Sự đồng cảm so với Lập luận phân tích không đơn giản như vậy

Nghiên cứu mới dường như mâu thuẫn với quan điểm đã có về cách con người đưa ra quyết định khi đưa ra lý do khách quan chống lại lòng trắc ẩn.

Các nhà nghiên cứu đã sử dụng một cách tiếp cận mới để giải quyết vấn đề, yêu cầu các đối tượng trả lời nhiều tình huống khó xử về đạo đức.Ví dụ, một câu hỏi được đặt ra là tốt hơn nên ở lại và bảo vệ một người lính bị trọng thương cho đến khi anh ta chết hay bắn anh ta để bảo vệ anh ta khỏi sự tra tấn của kẻ thù và giúp bạn và năm người lính khác thoát thân mà không hề hấn gì.

Nghiên cứu hàng đầu cho biết mọi người đưa ra lựa chọn dựa trên sự đấu tranh trong não giữa lý trí và niềm đam mê tự động.

Anthony Jack, Tiến sĩ, tác giả chính của nghiên cứu mới cho biết: “Nhưng lý do đơn giản này so với mô hình đam mê không hiểu rằng có một cách suy nghĩ tinh tế với cảm xúc, liên quan chặt chẽ đến sự đồng cảm và lòng trắc ẩn”.

$config[ads_text1] not found

Nghiên cứu của Jack và các đồng tác giả Philip Robbins, Jared P. Friedman, và Chris D. Meyers được đăng trên tạp chí Những tiến bộ trong Triết học Thực nghiệm về Tâm trí.

Các nhà nghiên cứu đồng ý rằng có hai mạng lưới trong bộ não đấu tranh để hướng dẫn các quyết định đạo đức của chúng ta, nhưng cho rằng lý thuyết phổ biến đã phân tích sai các mạng liên quan và cách chúng hoạt động.

Jack giải thích: “Có một sự căng thẳng giữa lý luận cứng rắn - cái được gọi là lý luận phân tích - và một loại lý luận khác quan trọng đối với cảm xúc, khả năng tự điều chỉnh và hiểu biết xã hội.

“Kiểu lý luận thứ hai không có đặc điểm là bị cuốn vào những cảm xúc phản xạ và nguyên thủy, như một số chuyên gia đề xuất. Điều cực kỳ quan trọng là phải hiểu và đánh giá cao quan điểm trải nghiệm của những người khác. "

Sử dụng hình ảnh cộng hưởng từ chức năng (fMRI), Jack đã phát hiện ra rằng não người có một mạng lưới phân tích và một mạng lưới đồng cảm có xu hướng triệt tiêu lẫn nhau.

Ví dụ, trong một bộ não khỏe mạnh, các vấn đề vật lý sẽ kích hoạt mạng lưới phân tích và vô hiệu hóa sự đồng cảm. Trong khi đó, các video hoặc câu chuyện đặt một chủ đề vào vị trí của người khác sẽ kích hoạt mạng lưới đồng cảm và hủy kích hoạt phân tích.

$config[ads_text2] not found

Trong các nghiên cứu này, sinh viên từ Đại học Case Western Reserve ở Cleveland, Ohio và các nhóm người lớn được tuyển dụng thông qua Amazon Mechanical Turk đã trả lời một loạt câu hỏi về bản thân và quan điểm của họ. Sau đó, họ được yêu cầu đưa ra các lựa chọn về một loạt các câu hỏi hóc búa về đạo đức.

Trong số các câu hỏi hóc búa có những câu hỏi liên quan đến sự chết chóc. Những người được hỏi rõ ràng đã đưa ra những lựa chọn khác nhau giữa các hành động được thực hiện đối với một con chó đau khổ và một người đang đau khổ.

"Đối với con người, chúng tôi ưu tiên quyền tự chủ hoặc tinh thần sống của họ trên những cảm xúc cơ bản của họ, chẳng hạn như mức độ đau đớn của họ. Ngược lại, quan điểm của chúng tôi về động vật không phải là con người có xu hướng giảm nhẹ hơn - chúng tôi thấy chúng ít hơn chúng cảm xúc, ”Jack nói.

Ông nói: “Mặc dù mọi người nói về hành vi chết chóc với động vật là điều nhân đạo nên làm, nhưng những người đồng cảm hơn có sự phản đối lớn nhất về hành vi chết người liên quan đến con người,” ông nói.

Các đối tượng đã được trình bày các tình huống bao gồm tử vong thụ động, chẳng hạn như ngừng can thiệp y tế và tử thần chủ động, chẳng hạn như hỗ trợ cái chết của đối tượng.

Jack nói: “Những người giàu lòng nhân ái hơn không nghĩ rằng hành động chết là phù hợp với con người, ngay cả khi chúng tôi nói với họ rằng người đó sẽ đau đớn trong suốt phần đời còn lại của mình.

“Điều đó thật đáng ngạc nhiên, bởi vì cách chúng ta đo lường lòng trắc ẩn là đánh giá mức độ quan tâm của mọi người trước nỗi đau khổ của người khác”.

$config[ads_text3] not found

Ở đây một lần nữa, các nhà nghiên cứu lập luận, mô hình phổ biến không còn tồn tại. Theo một số chuyên gia, những người phản đối lối suy nghĩ thực dụng (ví dụ, hành vi chết chóc), nên có mức độ phản xạ cao hơn, cảm xúc thô sơ, thô sơ.

Thay vào đó, các nhà nghiên cứu phát hiện ra rằng những người dễ bị đau khổ cá nhân thực sự có nhiều khả năng ủng hộ chứng tử vong hơn.

Sự phản đối tư duy thực dụng đã được tiên đoán cụ thể bằng lòng trắc ẩn, chứ không phải bằng các thước đo của cảm xúc thô sơ hay phản xạ.

Jack nói: “Văn hóa của chúng ta thường coi sự đồng cảm là sự yếu đuối,” Mô hình hiện tại đóng vai trò như vậy, cho thấy rằng những người không thích tư duy thực dụng là những người yếu kém về trí tuệ và bị thống trị bởi những đam mê nguyên thủy.

“Nhưng những quan điểm này về cơ bản là sai lệch. Lòng trắc ẩn thực sự có liên quan đến khả năng điều chỉnh cảm xúc mạnh mẽ hơn. Nhiều thập kỷ nghiên cứu cho thấy rằng chúng ta phải vượt qua phản xạ có cảm giác chán ghét và đau khổ để sẵn sàng và sẵn sàng giúp đỡ người khác ”.

Các nhà nghiên cứu phát hiện ra rằng những người được đồng nghiệp của họ đánh giá là có lòng trắc ẩn và cảm thông hơn - ví dụ như những người nghe tốt hơn - có xu hướng phản đối những lựa chọn thực dụng như hy sinh một người để cứu nhiều người hoặc chết tự nhiên.

Những phát hiện cho thấy rằng những người giàu lòng nhân ái hơn có ý thức hơn về sự thiêng liêng của cuộc sống con người.

Jack nói: “Ý tưởng rằng sự sống là thiêng liêng có thể khó nắm bắt được đối với trí óc phân tích và nhạy bén, nhưng nó hầu như không phải là một tình cảm nguyên thủy hoặc phản xạ.

Điều đó không có nghĩa là, được cung cấp thêm thông tin, những người từ bi sẽ tiếp tục phản đối sự chết chóc. Các câu hỏi hóc búa được giới hạn ở một khía cạnh quan trọng: các đối tượng thử nghiệm không biết gì về mong muốn của người đang đau khổ.

Các nhà nghiên cứu đang tiếp tục nghiên cứu của họ. Họ mong đợi thấy được mối quan hệ khác nhau giữa lòng trắc ẩn và những phán xét đạo đức về chứng chết khi người ta hiểu nhiều hơn về người đang đau khổ, đặc biệt là khi sự đau khổ tiếp diễn làm suy yếu câu chuyện cuộc đời của người đó.

$config[ads_text4] not found

Nguồn: Đại học Case Western Reserve