Sự khoan dung phải có chủ ý
Một số người trong chúng ta, giống như tôi, được học trong sự thiên vị từ bên trong, ở phía bên kia của cánh cửa. Cha mẹ tôi dạy tôi phải coi thường bất cứ ai không phải là người da trắng, người Bắc Âu và theo đạo Tin lành. Từ “n” được sử dụng cả về mặt nhân quả lẫn “đùa cợt”, và chúng tôi được dạy để xác định “wops”, “japs” và “spics”. Mãi cho đến khi tôi vào đại học, tôi mới nhận ra với một cảm giác kinh hoàng rằng nếu bạn mua được một chiếc xe hơi tốt, sau đó nói rằng bạn “chọc tức” nhân viên bán hàng, bạn đang mang một mùi hôi thối hàng thế kỷ.
Sau Phong trào Dân quyền, gia đình tôi đã ngầm chấp nhận sự cố chấp của nó. Ít nhất là ở miền Bắc, bài phát biểu phân biệt chủng tộc trắng trợn đã trở nên không thể chấp nhận được, và vì quyền riêng tư là quan trọng đối với họ, họ đã tuân thủ. Tuy nhiên, theo kinh nghiệm của tôi, sự thiên vị tiềm ẩn có thể là một vấn đề không kém. Những ý tưởng cố chấp của người da trắng trở nên không thể tiếp cận được với họ, bị loại bỏ khỏi ý thức hàng ngày. Những người như tôi sau đó có thể phạm một số vi phạm mà hầu như là một phần trong cuộc sống hàng ngày của người Mỹ da đen mà không hề hay biết.
Cách đây vài năm, tôi đã tham gia vào hai mối quan hệ đối tác giữa các chủng tộc, giữa ba nhà thờ Tin lành dòng chính, hội thánh da trắng và hai giáo đoàn da đen của tôi. Một trong những mối quan hệ đối tác đã tạo ra một chương trình truyền hình tiếp cận công chúng, một chương trình đã trở thành một trong những điều thú vị và ý nghĩa nhất mà tôi từng làm. Nhưng trong khi sự phổ biến ngày càng tăng của chương trình cuối cùng đã khiến giáo đoàn da trắng của tôi phải đóng cửa, bản thân tôi thường xuyên nhận thức được thái độ thành kiến của bản thân, thậm chí về những người tôi sẽ yêu mến và kính trọng.
Trong suốt thời gian đó, và kể từ đó, tôi nhận ra rằng tôi phải thường xuyên cởi mở và cảnh giác với những ý tưởng cũ và mới, thành kiến có thể làm ô nhiễm thế giới quan của tôi. Theo sau nhận thức, tôi phải đấu tranh với chúng, phơi bày chúng trước ánh sáng của sự thật, và đưa chúng ra ngoài. William Sloane Coffin, một nhà thuyết giáo sinh ra từ trang viên đã bị bỏ tù cùng với Tiến sĩ King, tuyên bố rằng anh ta phải tiếp tục sống như thể để phục hồi sau sự phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính và kỳ thị đồng tính. Phục hồi cần cảnh giác và có chủ đích. Nó hoạt động, nhưng nó hoạt động.
Điều đó đưa tôi đến cuộc đấu tranh mới nhất với sự thiên vị. Có một người đàn ông Hồi giáo mà tôi đã biết trong nhiều năm. Anh ấy và gia đình tuyệt vời của anh ấy đã là công dân Hoa Kỳ xuất sắc, đóng thuế và đóng góp trong nhiều thập kỷ. Đương nhiên anh ấy, tôi cũng vậy, lo ngại về việc nói chuyện về một cơ quan đăng ký Hồi giáo. Nhiều người trong chúng tôi đã cam kết đăng ký với anh ấy.
Đây là lúc vấn đề xuất hiện. Mặt khác, người liêm chính là người kỳ thị đồng tính. Trong khi cô ấy bị nhiễm bệnh khi làm RN, em gái tôi đã chết vì bệnh AIDS, và sự kỳ thị đồng tính khiến tôi đau đớn. Mỗi khi tôi nghe về một thanh niên giết người khác tự nhận mình là người Hồi giáo, tôi lại nghĩ đến người bạn Hồi giáo của mình và thành kiến của anh ấy đối với những người đồng tính. Chứng sợ Hồi giáo bắt đầu gặm nhấm tôi.
Vì vậy tôi phải đi làm. Tôi tự nhắc mình rằng những kẻ khủng bố Hồi giáo không liên quan gì đến đạo Hồi hơn là những người đàn ông đi lễ vào tối thứ Bảy và đi nhà thờ vào sáng Chủ nhật có liên quan gì đến Cơ đốc giáo. Và chủ đề chung của rất nhiều vụ khủng bố là bạo lực gia đình, không phải tôn giáo.
Sau đó, như các nhà trị liệu và khách hàng của họ biết, nó thường chỉ tập trung vào sự tương tác giữa người với người một cách trung thực, chân thực. Tôi và người bạn Hồi giáo của tôi phải nói chuyện và điều đó xảy ra là tùy thuộc vào tôi.
Và, như tôi đã thấy khi lớn lên, lòng khoan dung là tất cả. Tôi không thể thực sự khoan dung với một nhóm bị tước quyền và không khoan dung với nhóm khác.
connections.jpg)
