Tự tử do bác sĩ hỗ trợ: Tại sao Đạo đức y tế đôi khi phải Trump là lựa chọn của bệnh nhân
Số trang: 1 2All
Tôi chắc chắn không giả vờ đã đạt được bất kỳ “sự thật” cuối cùng nào trong vấn đề tự tử do bác sĩ hỗ trợ (PAS). Đồng thời, tôi tin rằng kết luận của Tiến sĩ Grohol (1) dựa trên một số hiểu lầm liên quan đến vị trí của tôi; trách nhiệm y đức của người thầy thuốc; và các dữ kiện y tế liên quan liên quan đến bệnh nhân mắc bệnh nan y.
Tiến sĩ Grohol lập luận rằng cuộc tranh luận thực sự là “… về trao quyền cho bệnh nhân, phẩm giá con người và sự lựa chọn.”
Tôi hoàn toàn đồng ý với Tiến sĩ Grohol rằng quyền tự chủ của bệnh nhân là rất quan trọng; thực sự, tự chủ được coi là một trong bốn nguyên tắc cơ bản của đạo đức y khoa, cùng với lòng nhân từ, tính bất thiện và công bằng (2).
Nhưng đôi khi, y đức phải đặt ra các giới hạn đối với các yêu cầu tự chủ của bệnh nhân, ngay cả trong bối cảnh bệnh nhân phải lựa chọn dễ hiểu. Do đó, bệnh nhân có thể cảm thấy hoàn toàn chính đáng và “được trao quyền” khi yêu cầu tăng gấp đôi liều lượng thuốc giảm đau của mình, mặc dù điều đó sẽ cực kỳ nguy hiểm cho sức khỏe của họ.
Được điều chỉnh bởi nguyên tắc không say, bác sĩ sẽ từ chối một cách khôn ngoan yêu cầu của bệnh nhân và giải thích tại sao điều đó là cần thiết. Vì vậy, theo quan điểm của tôi, với yêu cầu của một bệnh nhân hấp hối về thuốc gây chết người hoặc "hỗ trợ tự tử". Như Tiến sĩ Barbara Rockett, Chủ tịch Quỹ Hiệp hội Y khoa Hoa Kỳ, đồng thời lưu ý:
Nhiều thế kỷ trước, bác sĩ Hippocrates đã viết Lời thề Hippocrates, mà nhiều người trong chúng ta đã thực hiện khi trở thành thầy thuốc và hướng dẫn chúng ta trong việc thực hành y đức. Nó nói rằng khi điều trị bệnh nhân, các bác sĩ sẽ "Trước tiên không làm hại gì." Nó tiếp tục nói rằng "Tôi sẽ không cung cấp thuốc chết người cho bất kỳ ai nếu được yêu cầu cũng như đề nghị bất kỳ lời khuyên nào như vậy." Tự tử do bác sĩ hỗ trợ mâu thuẫn trực tiếp với tuyên bố này, khi được tuân theo, nó đã bảo vệ bệnh nhân, bác sĩ, xã hội và gia đình, đồng thời đưa bác sĩ vào lòng nhân ái và phẩm giá con người. (3)
Tương tự như vậy, Tiến sĩ Lisa S. Lehmann, giám đốc Trung tâm Đạo đức Sinh học tại Bệnh viện Phụ nữ và Phụ nữ Brigham, nhận xét rằng, “Viết đơn thuốc cho phép bệnh nhân có được một liều thuốc gây chết người với ý định rõ ràng là tự kết liễu cuộc sống của họ. vượt ra ngoài các tiêu chuẩn được chấp nhận về những gì bác sĩ làm… ”(4) Những người ủng hộ cái gọi là luật“ chết với nhân phẩm ”cần tự hỏi tại sao chỉ có hai bang ở Mỹ áp dụng luật như vậy; và tại sao Hiệp hội Y khoa Hoa Kỳ, Hiệp hội Y khoa Massachusetts, Hiệp hội Điều dưỡng Hoa Kỳ, và Học viện Bác sĩ Gia đình Massachusetts (5) đều phản đối việc tự sát do bác sĩ hỗ trợ.1 Một phần câu trả lời có thể được tìm thấy trong các tuyên bố ở trên của Dr. Rockett và Tiến sĩ Lehmann.
Về “phẩm giá con người”, những người hợp lý và nhân ái sẽ khác nhau về điều gì, chính xác, cấu thành “phẩm giá” và “cái chết đàng hoàng”. Đối với một số người, một cái chết “đàng hoàng” là cái chết trong đó nỗi đau phải chịu đựng với sự cam chịu khắc nghiệt. Ví dụ, người mẹ quá cố của tôi — một nhân viên xã hội tâm thần có ý chí mạnh mẽ và rất độc lập — thường xuyên từ chối dùng thuốc giảm đau trong những ngày cuối đời, trước sự kinh ngạc của cậu con trai bác sĩ của bà. Nhưng đó là ý tưởng của cô ấy về một cái chết “đàng hoàng”. Đối với những bệnh nhân mắc bệnh nan y khác, cái chết với “phẩm giá” có thể liên quan đến việc từ chối bất kỳ thức ăn hoặc đồ uống nào nữa. Thật vậy, như đồng nghiệp là nhà đạo đức học y khoa (và nhà thần học) của tôi, Tiến sĩ Cynthia Geppert đã chỉ ra (giao tiếp cá nhân, 10/3/12), từ chối thức ăn và đồ uống trong những ngày cuối đời từ lâu đã được coi là một cách chết đàng hoàng trong hầu bao tất cả các tín ngưỡng tôn giáo lớn trên thế giới. (Quan trọng là, giảm cảm giác thèm ăn là một quá trình tự nhiên của cơ thể trong những ngày cuối cùng của quá trình hấp hối). Tôi sẽ quay lại tùy chọn bị hiểu lầm nhiều (và thường xuyên bị xuyên tạc) này sau. Hiện tại, tôi sẽ chỉ đơn giản nói rằng tôi không bị thuyết phục rằng kết thúc cuộc sống của một người bằng một loại thuốc được kê đơn là "đàng hoàng" hơn là từ chối tiếp tục ăn uống — điều này không cần sự cho phép hoặc kê đơn của ai và đã được coi là một cách chấp nhận được về mặt đạo đức để kết thúc cuộc sống qua nhiêu thê kỷ.
Điều đó nói rằng, bác sĩ Grohol và tôi kề vai sát cánh về trách nhiệm tuyệt đối của bác sĩ trong việc giảm bớt sự đau khổ liên quan đến căn bệnh nan y. Và, cần phải thừa nhận rằng các bác sĩ - cho đến rất gần đây trong lịch sử y khoa - đã sa sút một cách thảm hại trong việc sẵn sàng giảm bớt những đau khổ thường gặp khi mắc bệnh nan y. Thật không may, thất bại này đã làm dấy lên nỗi sợ hãi có thể hiểu được, từ phía công chúng, rằng họ sẽ phải chịu đựng những đau khổ lớn trong những ngày cuối cùng và do đó phải được phép dùng thuốc quá liều gây chết người để kết thúc cuộc sống của họ. (Mất tự chủ và trở thành “gánh nặng” cho người khác cũng là nỗi sợ hãi rất phổ biến).
Chắc hẳn mọi bác sĩ tâm lý đã từng tư vấn cho những ca bệnh nan y đều có một câu chuyện kinh dị về người bác sĩ điều trị sợ dùng đủ liều thuốc giảm đau để điều trị cho bệnh nhân sắp chết, vì sợ "nghiện" cá nhân! Nhưng tôi tin rằng với sự xuất hiện của y học chăm sóc giảm nhẹ như một chuyên ngành phụ, bức tranh này đang bắt đầu thay đổi và dịch vụ chăm sóc giảm nhẹ của chuyên gia đại diện cho một giải pháp thay thế tốt hơn và có đạo đức hơn cho cái gọi là “tự tử do bác sĩ hỗ trợ” hoặc “chết do bác sĩ hỗ trợ . ” Thật vậy, Tiến sĩ Ezekiel Emanuel và các đồng nghiệp kết luận rằng "Yêu cầu về hành vi chết và tự tử do bác sĩ hỗ trợ có khả năng giảm khi đào tạo về chăm sóc cuối đời được cải thiện và khả năng của bác sĩ cung cấp dịch vụ chăm sóc này cho bệnh nhân của họ được nâng cao." (6)
Trái ngược với ấn tượng của bác sĩ Grohol, không một bác sĩ tận tâm nào — và chắc chắn, không phải nhà văn này — cảm thấy rằng “… hoàn toàn ổn khi một bác sĩ để bệnh nhân của mình chết vì cố tình đói và mất nước”. (1). Đối với tôi, cũng như đối với hầu hết các bác sĩ, bất kỳ quyết định nào về việc kết thúc cuộc sống của một người hoặc đẩy nhanh cái chết của một người, đều cần phải kiểm tra kỹ lưỡng và thể hiện một cơ hội đau buồn và mất mát sâu sắc — hầu như không phải là một sự kiện để cảm thấy “hoàn toàn ổn”.
Nhưng vấn đề không phải là “để” một bệnh nhân có thẩm quyền từ chối thức ăn hoặc đồ uống trong quá trình hấp hối. Bác sĩ không có đặc quyền “để” hay không “để” bệnh nhân chọn con đường đó, giả sử bệnh nhân có đủ năng lực về mặt tinh thần (tức là không bị loạn thần, mê sảng, trầm cảm nặng, đồng thời cũng được biết về rủi ro và lợi ích của tất cả các lựa chọn có sẵn ). Không cần lệnh của bác sĩ để cho phép bệnh nhân có thẩm quyền từ chối thức ăn và đồ uống, cũng như bác sĩ không thể phản đối quyết định của bệnh nhân có thẩm quyền làm như vậy. Mặc dù không có “quyền” tự tử được công nhận ở quốc gia này, nhưng những bệnh nhân mắc bệnh nan y có thẩm quyền có thể ngừng ăn uống.2
Đây không nhất thiết là những gì tôi hoặc nhiều bác sĩ khác sẽ tư vấn hoặc đề nghị; thực sự, tôi sẽ coi nhiệm vụ của mình là cùng bệnh nhân khám phá mọi lựa chọn chăm sóc giảm nhẹ thích hợp. Nhưng mục đích của bác sĩ không phải là ngăn cản một bệnh nhân có năng lực, sắp chết từ chối thực phẩm.
Nói rộng hơn, ở Hoa Kỳ, những bệnh nhân có thẩm quyền có quyền hợp pháp để từ chối các biện pháp xâm nhập hoặc “anh hùng” nhằm kéo dài quá trình hấp hối một cách giả tạo. Thật,
“… Luật đã cho phép bệnh nhân hoặc người đại diện của họ giữ lại hoặc rút lại việc điều trị y tế không mong muốn ngay cả khi điều đó làm tăng khả năng bệnh nhân tử vong. Vì vậy, không ai cần phải bị dính vào máy móc trái với ý muốn của họ. Cả luật pháp và đạo đức y tế đều không yêu cầu “mọi thứ phải được thực hiện” để giữ cho một người sống sót. Khăng khăng, trái với mong muốn của bệnh nhân, rằng cái chết được hoãn lại bằng mọi cách có sẵn là trái với luật pháp và thông lệ. Nó cũng tàn nhẫn và vô nhân đạo ”. (7)
Chỉ cần như vậy. Như bác sĩ và nhà đạo đức học Tiến sĩ Fred Rosner đã nhận xét, đối với bác sĩ, “Kéo dài tuổi thọ là một [điều răn], kéo dài cái chết thì không.” (số 8)
Chú thích:
- Năm 1997, AMA được tham gia bởi Hiệp hội Tâm thần Hoa Kỳ, Hiệp hội Y tá Hoa Kỳ và gần 50 tổ chức khác có liên quan đến chăm sóc sức khỏe khi nó đệ trình bản tóm tắt amicus curiae (“bạn của tòa án”) lên Tòa án Tối cao Hoa Kỳ phản đối PAS. [Nair S. Virtual Mentor Ethics. Tạp chí của Hiệp hội Y khoa Hoa Kỳ Tháng 12 năm 2005, Tập 7, Số 12] [↩]
- Điều quan trọng là phải phân biệt “quyền” với “quyền tự do”, cũng như “nghĩa vụ có đi có lại” với “sự ép buộc”. Như Szasz lưu ý (Tự do chết người, p. 113), các quyền yêu cầu một "người có nghĩa vụ", người phải thực hiện quyền; quyền tự do được thực hiện mà không có sự tham gia trực tiếp, tích cực của bất kỳ bên nào khác. Cũng cần hiểu rằng không phải quyền và nghĩa vụ nào là tuyệt đối; chúng luôn được cân bằng so với các quyền và nghĩa vụ cạnh tranh. Người dân ở đất nước này có quyền tự do ngôn luận và nói chung, chính phủ có nghĩa vụ bảo vệ quyền đó. Nhưng mọi người không có quyền hét lên "Cháy!" trong một rạp hát đông đúc, chính phủ cũng không có nghĩa vụ phải bảo vệ hành vi đó. Không có “quyền” tự sát được công nhận ở Hoa Kỳ, nhưng những người có năng lực về mặt tinh thần, theo quan điểm của tôi, nên được tự do kết liễu cuộc sống của chính họ, mặc dù tôi hầu như luôn khuyên chống lại điều đó.
Hầu hết các nghĩa vụ được công nhận ở quốc gia này đều có điều khoản “chọn không tham gia”; ví dụ: nói chung, có “quyền” được công nhận phá thai và nói chung, các bác sĩ “có nghĩa vụ” tôn trọng và thực hiện quyền đó — nhưng luật pháp không bắt buộc họ phải làm như vậy. Tương tự như vậy, nếu chúng ta coi PAS là “quyền”, như dự luật Massachusetts sẽ làm một cách hiệu quả, chúng ta sẽ quy định nghĩa vụ chung có đi có lại đối với các bác sĩ phải tôn trọng và thực hiện quyền giả định đó, tất cả những thứ khác đều bình đẳng. Điều này không giống như việc bắt buộc các bác sĩ thực hiện một yêu cầu PAS; tuy nhiên, nó cũng có thể mở ra cánh cửa cho những vụ kiện tụng phù phiếm chống lại các bác sĩ đã “từ chối tôi quyền được kê đơn thuốc PAS” - mặc dù những vụ kiện như vậy gần như chắc chắn sẽ bị bác bỏ. [↩]
Số trang: 1 2All
