Tôi đang trầm cảm hay chỉ là sâu?

Tôi đã trải qua tuổi thanh xuân và thiếu niên của mình để ám ảnh về câu hỏi này: Tôi trầm cảm hay chỉ là sâu?

Khi tôi chín tuổi, tôi đã nghĩ rằng tôi là một nhà thần bí Cơ đốc trẻ tuổi bởi vì tôi liên quan nhiều đến các vị thánh sống cách đây hàng thế kỷ hơn là những cô bé chín tuổi khác đã phải lòng các chàng trai. Tôi không thể hiểu làm thế nào mà các chị tôi có thể lãng phí tiền bạc vào một trò chơi điện tử ngu ngốc khi có những đứa trẻ chết đói ở Campuchia. Xin chào? Đưa chúng cho UNICEF!

Bây giờ tôi nhìn lại với sự dịu dàng với cô gái đang bị tổn thương mà tôi từng là và ước ai đó có thể nhận ra rằng tôi đang rất suy sụp.

Không phải là tôi đã chấp nhận sự giúp đỡ. Tôi cùng với tất cả những người trưởng thành khác trong đời tin rằng sự u sầu và nhạy cảm của tôi là một phần của lớp trang điểm “đặc biệt” của tôi, rằng chúng là món quà để kỷ niệm, không phải là món quà thần kinh để chữa trị. Và tôi có nên dùng những thứ giúp tôi cười và vui chơi và thiết kế những quán barrette ngầu như những cô gái khác không, thì tôi sẽ mất đi chiều sâu của mình.

Trên trang web PBS “This Emotional Life” –một dự án đa nền tảng tập trung vào bộ phim tài liệu gồm ba phần sẽ được phát sóng vào đầu năm 2010 do nhà tâm lý học Harvard và tác giả bán chạy nhất Daniel Gilbert - nhà tâm lý học Paula Bloom tổ chức thảo luận về chủ đề sâu sắc so với suy sụp. Trên bài đăng trên blog của cô ấy "Tôi đang trầm cảm hay chỉ là sâu?", Cô ấy viết:

Đôi khi, người ta nhầm lẫn giữa chán nản với triết học. Nếu tôi có một đô la (à, có thể là 2 đô la) cho mỗi lần tôi nghe “Tôi không chán nản, tôi chỉ thực tế”, “Bất kỳ ai không bị trầm cảm đều không chú ý”, hoặc “Cuộc sống không có ý nghĩa và tôi sắp chết, làm sao tôi có thể vui được? ” Tôi có thể sẽ ủng hộ thói quen pha cà phê hạng nặng. Trầm cảm có thể ảnh hưởng như vậy đến thế giới quan của bạn.

Có một vài thực tại tồn tại cơ bản mà tất cả chúng ta phải đối mặt: cái chết, sự cô độc và vô nghĩa. Hầu hết mọi người đều nhận thức được những điều này. Một người bạn đột ngột qua đời, một đồng nghiệp tự tử hoặc một số máy bay bay vào nhà cao tầng - những sự kiện này khiến hầu hết chúng ta rung động và nhắc nhở chúng ta về những thực tế cơ bản. Chúng tôi giải quyết, chúng tôi đau buồn, chúng tôi ôm con chặt hơn, nhắc nhở bản thân rằng cuộc sống là ngắn ngủi và do đó, chúng tôi phải tận hưởng, và sau đó chúng tôi bước tiếp. Cố chấp không thể gạt những thực tại hiện hữu sang một bên để sống và tận hưởng cuộc sống, gắn kết với những người xung quanh hoặc chăm sóc bản thân chỉ có thể là dấu hiệu của bệnh trầm cảm.

Tất cả chúng ta đôi khi buồn bã, khó đi vào giấc ngủ, chán ăn hoặc khó tập trung. Điều này có nghĩa là chúng ta đang chán nản? Không cần thiết. Vì vậy, làm thế nào để bạn biết sự khác biệt? Câu trả lời, như với hầu hết các chẩn đoán tâm lý rút gọn trong một từ: hoạt động. Bạn ngủ và ăn như thế nào? Bạn có đang tự cô lập mình với những người khác? Bạn đã ngừng tận hưởng những thứ bạn từng thích chưa? Khó tập trung và tập trung? Dễ cáu bẳn? Mệt mỏi? Thiếu động lực? Bạn có cảm thấy tuyệt vọng không? Cảm thấy tội lỗi quá mức hoặc vô giá trị? Trải qua một số điều này có thể là dấu hiệu của bệnh trầm cảm.

Peter Kramer, giáo sư tâm thần học lâm sàng tại Đại học Brown, đã dành cả một cuốn sách cho câu hỏi này. Ông đã viết "Chống lại trầm cảm" để đáp lại sự thất vọng của mình khi liên tục bị hỏi cùng một câu hỏi: "Điều gì sẽ xảy ra nếu Prozac đã có mặt trong thời của van Gogh?"

Trong một bài luận trên tờ New York Times, “Không có gì sâu sắc về bệnh trầm cảm”, được chuyển thể từ “Chống lại bệnh trầm cảm”, Kramer viết:

Trầm cảm không phải là một viễn cảnh. Nó là một căn bệnh. Chống lại tuyên bố đó, chúng ta có thể hỏi: Nhìn thấy sự tàn ác, đau khổ và cái chết - một người có nên chán nản không? Có những trường hợp, như Holocaust, trong đó chứng trầm cảm có vẻ hợp lý đối với mọi nạn nhân hoặc người quan sát. Nhận thức về sự phổ biến của kinh dị là tình trạng hiện đại, tình trạng của chúng ta.

Nhưng sau đó, trầm cảm không phải là phổ biến, thậm chí trong thời gian khủng khiếp. Mặc dù dễ bị rối loạn tâm trạng, nhà văn vĩ đại người Ý Primo Levi không hề chán nản trong những tháng ở trại Auschwitz. Tôi đã điều trị cho một số ít bệnh nhân sống sót sau nỗi kinh hoàng do chiến tranh hoặc đàn áp chính trị. Họ rơi vào trạng thái trầm cảm nhiều năm sau khi phải chịu đựng sự tự hào tột độ. Thông thường, một người như vậy sẽ nói: "Tôi không hiểu điều đó.Tôi đã trải qua - ”và ở đây ông sẽ kể tên một trong những sự kiện đáng xấu hổ của thời đại chúng ta. "Tôi đã sống qua điều đó, và trong ngần ấy tháng, tôi chưa bao giờ cảm thấy điều này." Điều này đề cập đến sự ảm đạm không ngừng của bệnh trầm cảm, cái tôi như một cái vỏ rỗng. Để thấy những điều tồi tệ nhất mà một người có thể thấy là một trải nghiệm; để bị rối loạn tâm trạng là một khác. Chính sự trầm cảm - chứ không phải sự kháng cự hay hồi phục nó - làm giảm đi bản thân.

Bị bao vây bởi cái ác lớn, một người có thể khôn ngoan, tinh ý và có thể vỡ mộng nhưng vẫn chưa chán nản. Khả năng phục hồi mang lại thước đo hiểu biết sâu sắc của riêng nó. Chúng ta sẽ không gặp khó khăn gì khi chiêm ngưỡng những gì chúng ta ngưỡng mộ - chiều sâu, sự phức tạp, sự xuất sắc về mặt thẩm mỹ - và là bộ tứ chống lại bệnh trầm cảm.

Những lời của Kramer đang an ủi một người trầm cảm, người dành 90% năng lượng mỗi ngày để chống lại những suy nghĩ nói rằng cô ấy bị trầm cảm bởi vì cô ấy thiếu sức chịu đựng để lạc quan. Thực tế, lần đầu tiên tôi đọc Kramer, tôi đã cảm thấy nhẹ nhõm sâu sắc. Tuy nhiên, tôi vẫn khẳng định rằng một phần sâu sắc của tôi do trầm cảm gây ra là một điều tốt. Tất nhiên, không phải vào những ngày tôi đau đớn tột cùng. Nhưng lẽ ra tôi phải là một trong những đứa trẻ chín tuổi hào hứng với việc tôi có thể sử dụng dải ruy băng màu nào để làm những chiếc hộp đựng thuốc lá của mình và lãng phí phần tư của cô ấy cho Pacman… thì, tôi sẽ không viết blog này.

Bài viết này có các liên kết liên kết đến Amazon.com, nơi một khoản hoa hồng nhỏ được trả cho Psych Central nếu sách được mua. Cảm ơn bạn đã ủng hộ Psych Central!