Thiền định giúp bạn xoa dịu sự chỉ trích bên trong

Khả năng cộng hưởng của chúng ta với chính mình là chìa khóa để mang lại sự chữa lành vào cuộc sống của chúng ta.

"Tại sao tôi lại ngu ngốc như vậy?" "Tôi thật là một kẻ thất bại." "Tại sao tôi không thể làm bất cứ điều gì đúng?" Đây chỉ là một số câu hỏi mà nhiều người luôn lướt qua tâm trí của họ - đôi khi thậm chí không nhận ra nó. Có một cách để chữa lành giọng nói này và trau dồi thêm lòng trắc ẩn cho bản thân.

Tất cả chúng ta đều có một mong muốn sâu sắc để kết nối. Là một trong những nhu cầu cơ bản của con người, chúng ta đau khổ khi không được kết nối với người khác, và - có lẽ quan trọng nhất - với chính mình. Khi chúng ta cảm thấy bị tấn công bởi chính bản thân mình, nếu lời tự sự bên trong của chúng ta chứa đầy sự chỉ trích và phán xét, chúng ta có thể cảm thấy đặc biệt xa lánh và cô đơn.

Nếu bạn lớn lên trong một môi trường mà bạn thường xuyên bị chỉ trích, hoặc rõ ràng là bạn chưa từng làm gì là đủ, thì bạn có thể có một cuộc đối thoại nội tâm phản ánh trải nghiệm đó. Bạn có thể không biết cảm giác như thế nào khi được chào đón bằng sự ấm áp và tình yêu thương, chỉ vì bạn là ai — sai lầm và tất cả.Sarah Peyton, một chuyên gia về Giao tiếp bất bạo động và nhà giáo dục khoa học thần kinh, dạy rằng ngôn ngữ mà chúng ta sử dụng, với người khác và với chính chúng ta, đóng một vai trò rất lớn trong cách chúng ta trải nghiệm và tương tác với thế giới.

Trong cuốn sách của Peyton, Bản thân cộng hưởng của bạn, cô ấy mô tả sự cộng hưởng là “trải nghiệm cảm nhận được rằng một sinh thể khác hoàn toàn hiểu chúng ta và nhìn chúng ta bằng tình cảm ấm áp và hào phóng.” Cộng hưởng, không giống như sự đồng cảm, là thứ chỉ có được khi bạn đang trong mối quan hệ trực tiếp. Ai đó có thể cảm thấy đồng cảm với bạn và bạn có thể không bao giờ biết, nhưng với sự cộng hưởng, có một sự kết nối rõ ràng và cảm giác ấm áp và đánh giá cao. Peyton mô tả khả năng cộng hưởng của chúng ta với bản thân như một chìa khóa để mang lại sự chữa lành vào cuộc sống của chúng ta. Cô ấy viết, “để trở nên cộng hưởng với chính mình, bạn phải nhận thấy hai phần khác nhau của bản thân: bản thân cảm xúc và bản thân cộng hưởng của bạn.” Khía cạnh cảm xúc là phần bạn chú ý đến cách bạn đối xử và nói với chính mình. Với việc thực hành lặp đi lặp lại và kích hoạt các trung tâm phần thưởng trong não, bạn có thể bắt đầu kích thích não của mình để có thể khuyến khích và hỗ trợ bản thân, thay vì coi thường và phá hoại các lựa chọn của mình.

Peyton mô tả nhà phê bình bên trong là mạng chế độ mặc định (DMN). Cô ấy gợi ý rằng nếu bạn đã trải qua chấn thương, hoặc chưa bao giờ cảm thấy cộng hưởng, thì DMN của bạn có thể đã quay lưng lại với bạn. Mức độ chỉ trích được tìm thấy trong giọng nói này khác nhau tùy thuộc vào trải nghiệm của chúng ta trên thế giới. Peyton mô tả rằng cảm xúc của chúng ta chủ yếu là các khái niệm của bán cầu phải và bán cầu trái của chúng ta chịu trách nhiệm thực hiện “hành động dựa trên những gì quan trọng nhất đối với chúng ta, những gì chúng ta quan tâm nhất”. Cô mô tả giao tiếp bất bạo động là một cách để "đánh thức cả hai bán cầu não và giúp họ làm việc cùng nhau." Trong giao tiếp bất bạo động, các nhu cầu làm nền tảng cho cảm xúc và hành vi được xem xét và đặt tên một cách sâu sắc.

Để sử dụng ý tưởng này của NVC trong mối quan hệ với nhà phê bình bên trong, Peyton đưa ra một phương pháp thiền nhằm tìm hiểu nhu cầu mà tiếng nói đó đang cố gắng đáp ứng với sự chỉ trích của mình. Cô ấy gợi ý rằng hãy bắt đầu bằng một tuyên bố hoặc nhận định mà bạn cảm thấy quen thuộc — điều gì đó bạn thường nói với chính mình. Cô ấy đề nghị bắt đầu với việc ngồi với nhận thức về cơ thể của bạn trong không gian. Chú ý cách nó được định hướng, cách nó dịch chuyển và thay đổi khi bạn thở. Quay trở lại tiếng nói của nhà phê bình bên trong bạn, và để ý xem điều gì xảy ra trong cơ thể bạn, điều gì xảy ra với hơi thở của bạn. Nhận biết được bất kỳ cảm giác nào bạn cảm thấy trong cơ thể, bất kỳ cảm giác tê nào. Tiếp theo, bắt đầu nhẹ nhàng đặt câu hỏi cho nhà phê bình bên trong, đoán xem cần gì đằng sau giọng nói đó. Peyton đưa ra những “phỏng đoán” này như một điểm khởi đầu:

• Phê bình, bạn có cảm thấy chán nản, và bạn có yêu thích sự hoàn hảo không?
• Bản thân phê phán, bạn có cảm thấy không tin tưởng và bạn có muốn sự tin cậy và theo dõi không?
• Bạn cảm thấy nhàm chán, và bạn muốn sự độc đáo và thể hiện bản thân chân thực?
• Bạn có cảm thấy tức giận, và bạn có muốn thành công không?
• Có phải nhà phê bình nội tâm này đang tuyệt vọng và chỉ muốn đóng góp?

Những câu hỏi này, đặc biệt là câu hỏi cuối cùng, cung cấp một cách để hiểu sâu hơn về lý do khắc nghiệt của nhà phê bình bên trong. Tiếp theo, hãy chuyển sự chú ý của bạn đến khía cạnh của bản thân mà bạn nhận được những lời chỉ trích. Để ý xem bạn cảm nhận được sự phê phán ở đâu trong cơ thể. Đưa ra phần đó của bạn một số phỏng đoán sau:

• Bạn có buồn không, và bạn có cần biết rằng bạn cũng được yêu thương như chính bạn không?
• Bạn đang tuyệt vọng và hoảng sợ, và bạn cần một chỗ dựa vững chắc nào đó để đứng vững?
• Bạn đang cô đơn, cần được thuộc về và yêu thương?

Cuối cùng, nhận thức được cả hai phần của bạn và chúng có thể đã thay đổi như thế nào sau khi được thừa nhận và công nhận, cả về cảm xúc và nhu cầu của họ. Quay trở lại với hơi thở của bạn, và chuyển quan điểm của bạn sang việc trở thành một nhân chứng, bên trên cơ thể bạn, giữ lấy bản thân bằng “sự ấm áp và chấp nhận”. Chú ý lại hình dạng của hơi thở trong phổi và từ từ đưa nhận thức của bạn trở lại thế giới bên ngoài.

Với sự lặp đi lặp lại, bài thiền này có thể giúp bạn hiểu tiếng nói của nhà phê bình bên trong và cách xoa dịu nhu cầu của họ. Bạn sẽ hiểu bản thân ở mức độ sâu hơn, và thậm chí có thể di chuyển theo hướng phù hợp sâu sắc hơn với mong muốn của bản thân. Peyton viết, “khi chúng ta nghe thấy tiếng nói của nỗi sợ hãi và sự mất kết nối và cảm nhận được nguồn gốc cơ bản của những trải nghiệm này, chúng ta đang bắt đầu xoa dịu bộ não và mở ra con đường để tích hợp những gì tốt nhất của bán cầu phải (đồng cảm, ấm áp, cộng hưởng hiểu biết) với những gì tốt nhất bên trái (rõ ràng, hành động, lái xe). ”

Bài đăng này lịch sự của Tâm linh & Sức khỏe.