Thế GiớI-Of-Tâm Lý Blog

Bóng ma của Stanley Milgram và Trò chơi tử thần

Bất bạo động có nghĩa là tránh không chỉ bạo lực thể xác bên ngoài mà cả bạo lực tinh thần bên trong. Bạn không chỉ từ chối bắn một người đàn ông, mà còn từ chối ghét anh ta.

Từ ngày 7 tháng 8 năm 1961 đến cuối tháng 5 năm 1962, trong tầng hầm của một tòa nhà lớp học tại Đại học Yale, Stanley Milgram đã tiến hành hơn 20 biến thể về sự tuân phục khét tiếng của mình đối với các thí nghiệm thẩm quyền. Ông đã gây chấn động thế giới với dữ liệu về việc mọi người sẽ dễ dàng trừng phạt người khác như thế nào khi bị một người thử nghiệm lừa dối hoặc đe dọa. Đây là một điểm then chốt trong tâm lý học vì nó là bằng chứng thực nghiệm về sự vô nhân đạo của con người đối với con người - điều mà không ai, lúc đó hoặc bây giờ, thực sự muốn nghe.

Các thí nghiệm bắt đầu chỉ vài tháng sau khi bắt đầu phiên tòa xét xử tội phạm chiến tranh Đức Quốc xã Adolf Eichmann, kẻ tuyên bố hắn chỉ hành động theo lệnh. Milgram muốn biết tại sao mọi người lại tuân theo một nhân vật có thẩm quyền. Trong thí nghiệm, Milgram yêu cầu các đối tượng truyền điện giật cho đối tượng trả lời sai cho một câu hỏi. Những gì anh tìm thấy đã làm xáo trộn cộng đồng tâm lý, sau đó là phần còn lại của nhân loại.

Trong những thí nghiệm được biết đến nhiều nhất, không có cú sốc nào thực sự được đưa ra, nhưng các đối tượng nghĩ rằng chúng đã xảy ra. Một nhóm không nhìn thấy của người thử nghiệm sẽ hét lên khi các "cú sốc" ngày càng mạnh được đưa ra. Tại một thời điểm, sau khi la hét quá mức và cầu xin sự thương xót, liên minh đã im lặng, như thể họ đã bất tỉnh hoặc chết. (Một số đoạn phim lưu trữ về thí nghiệm thực tế, trong một số đoạn do chính Milgram thuật lại, nằm ở đây.)

Khi các đối tượng trở nên đau khổ và yêu cầu được miễn trách nhiệm về cuộc thử nghiệm mà họ đã được trả một vài đô la để tham gia, họ chỉ đơn giản là được cho biết họ phải tiếp tục. Kết quả?

Họ đã làm. Gần hai phần ba, 62 đến 65 phần trăm, đưa ra những cú sốc chết người.

Thí nghiệm này đã được viết rộng rãi, được tái tạo trên khắp các nền văn hóa và sử dụng cả đối tượng nam và nữ. Gần 3.000 đối tượng ở ít nhất 11 quốc gia khác đã tham gia. Nó luôn luôn giống nhau: 2/3 đến 3/4 số đối tượng gây ra tất cả các cú sốc. Mỗi vụ mới của sinh viên tâm lý là đáng kinh ngạc. Họ bối rối khi biết ai đó có thể gây sốc và có thể giết ai đó chỉ vì vài đô la vì lợi ích của khoa học.

Khi Milgram còn là sinh viên tại Harvard, luận án của ông đã đưa ông đến Pháp để nghiên cứu sự phù hợp, tiền thân cho công việc của ông tại Yale. Giờ đây, hơn 50 năm sau tác phẩm gốc ở Paris này, hồn ma của anh đã trở lại - không phải trong tầng hầm lớp học của Sorbonne, mà là một chương trình truyền hình thực tế: “Trò chơi tử thần”.

Trong một bộ phim tài liệu của Christophe Nick, người dẫn chương trình và khán giả thuyết phục các thí sinh truyền tải thứ mà họ tin là những cú sốc điện gần như gây chết người cho những người chơi khác. Những người mà các thí sinh nghĩ rằng đã nhận được những cú sốc thực sự là giả mạo; diễn viên trả tiền giả vờ suýt bị điện giật. Như video CBS này cho thấy, nó khá thực tế.

Nghe có vẻ quen? Nó nên. Nó được điều chỉnh trực tiếp từ thử nghiệm của Milgram để chứng minh sức mạnh tiềm ẩn bị lạm dụng do sự thu hút của truyền hình. Nó đã làm được điều đó. Trong “Trò chơi tử thần”, 81% - một tỷ lệ cao hơn Milgram tìm thấy - đã “gây sốc” cho liên minh về sức mạnh lên tới 20 lần mức tối đa 460 vôn, đủ để giết người. Phần trăm còn lại từ chối. Đây có phải là hướng đi của truyền hình thực tế? Bộ phim tài liệu gợi ý rằng các nhà sản xuất khao khát xếp hạng chỉ bị giới hạn bởi những gì họ có thể khiến các thí sinh làm.

Nhưng vẫn còn thiếu một cái gì đó. Trọng tâm là số lượng người đã làm điều đó. Giờ đây, chúng ta biết rất nhiều về mức độ tuân theo của những người tuân theo quyền lực, ngay cả khi xét về mặt thông thường, nhưng điều chúng ta chưa học được là niềm hy vọng được gắn trong khả năng để mọi người luôn ý thức về tác động của các quyết định của họ. Nói cách khác: Chúng ta biết gì về những người đã từ chối?

Trong bài đánh giá của cô ấy về “Người đàn ông gây chấn động thế giới: Cuộc đời và di sản của Stanley Milgram,” Jemmi Diski đặt vấn đề ngay trước mặt chúng ta:

Tại sao một số người từ chối trong khi những người khác thì không? Đúng vậy, chúng ta có xu hướng tuân thủ cuộc sống dễ dãi, sợ bị nhóm trái ý, bị trả thù, muốn được ở cùng những chàng trai hàng đầu nhưng điều gì ở 35% người từ chối khiến họ cuối cùng có thể từ chối? Nó thực sự chỉ là một nửa thử nghiệm, và một nửa ít hữu ích hơn.

Vậy 35% là ai? Chúng ta biết gì về chúng?

Không nhiều, nhưng chúng tôi đang học hỏi. Laurence Kohlberg, một người cùng thời với Milgram’s, đã phỏng vấn một số đối tượng Yale ban đầu. Kohlberg đã đề xuất rằng có ba cấp độ lý luận đạo đức: tiền quy ước, quy ước và hậu quy ước. Mỗi cấp độ có hai giai đoạn.

Lý luận hậu thông thường chủ yếu quan tâm đến công bằng xã hội, trong khi phán đoán thông thường tập trung vào sự phù hợp xã hội và luật pháp và trật tự. Kohlberg nhận thấy trình độ lý luận đạo đức cao hơn có thể là một yếu tố khiến các đối tượng của Milgram từ chối tham gia hoặc tiếp tục. Trong nghiên cứu ban đầu, khoảng 75 phần trăm đối tượng ở cấp độ hậu quy ước (giai đoạn 5 và 6) không tuân theo, so với 13 phần trăm đối tượng được phân nhóm là quy ước (giai đoạn 3 và 4). Các nhà nghiên cứu khác đã tìm thấy kết quả tương tự khi xem xét tỷ lệ vâng lời và không tuân theo các nhân vật có thẩm quyền. Để hỗ trợ công việc của mình về lý luận đạo đức, Kohlberg đã sử dụng một câu trích dẫn từ một biểu tượng của sự bất tuân, Tiến sĩ Martin Luther King:

Người ta có thể hỏi: “Làm thế nào bạn có thể ủng hộ việc vi phạm một số luật và tuân theo những luật khác?” Có hai loại luật: công bình và bất công. Một người không chỉ có trách nhiệm pháp lý mà còn có trách nhiệm đạo đức để tuân theo các luật công bằng. Một người có trách nhiệm đạo đức để không tuân theo luật bất công. Luật bất công là luật của con người không bắt nguồn từ luật vĩnh cửu và tự nhiên. Bất kỳ luật nào nâng cao nhân cách con người đều là công bình; bất kỳ luật nào làm suy giảm nhân cách con người là bất công.

Bản trình bày slide từ loạt bài gốc của Milgram cho thấy các biến thể khác, bao gồm một bức ảnh mô tả một liên đoàn bị "sốc" trong cùng phòng với chủ thể, một điều kiện đã làm giảm đáng kể mức độ tuân thủ. Khó tuân thủ hơn khi bạn nhìn thấy nỗi đau của ai đó.

Một nghiên cứu vào năm 1995 của các nhà nghiên cứu Modigliani và Rochat đã sử dụng các hướng dẫn phù hợp hơn về mặt đạo đức để đưa các đối tượng vào những điều kiện có khả năng gây căng thẳng (chỉ trích chính đối với các thí nghiệm của Milgram và lý do ông bị từ chối nhiệm kỳ tại Harvard.) Các nghiên cứu này cho thấy rằng càng sớm trong thí nghiệm, a người tham gia cho thấy một số phản kháng, khả năng anh ta sẽ thách thức người thử nghiệm càng lớn. Hơn thế nữa, nghiên cứu vào năm 2009 của Jerry Burger đã sao chép các nghiên cứu của Milgram (với các nguyên tắc đạo đức thích hợp) và phát hiện ra rằng những người dừng lại cảm thấy họ là người chịu trách nhiệm cho các cú sốc. Những người tiếp tục, không ngạc nhiên, cho rằng người thử nghiệm phải chịu trách nhiệm.

Nhận trách nhiệm cá nhân về hành động của mình, cho dù thông qua lý luận đạo đức hay gần gũi, dường như là một khởi đầu đầy hứa hẹn để hiểu được bản chất của những người thuộc nhóm thiểu số. Tâm lý học tích cực thường bắt nguồn từ sự hiểu biết sâu sắc từ những người bên ngoài, từ những người có năng khiếu bẩm sinh là có những phẩm chất như khả năng phục hồi, trí tuệ cảm xúc hoặc lạc quan. Bản thân Milgrim là một người ngoại lệ và chắc chắn không đi theo đám đông. Nếu anh ấy còn sống đến ngày hôm nay thì rất có thể anh ấy đang học cách không vâng lời. Anh ấy thậm chí có thể được truyền cảm hứng bởi một câu trích dẫn từ chính nguồn gốc đã khơi dậy sự quan tâm của anh ấy ngay từ đầu.