Bạn Đã Lớn Lên Để Sợ Không?
“Tôi đã lớn lên để tin rằng sợ hãi có nghĩa là còn sống. Timeo, tổng ergo. Sợ hãi không phải là yếu đuối mà là một kỹ năng. Rằng tôi đã thể hiện sự thông minh bằng cách né tránh bất cứ thứ gì thể hiện là chào đón hoặc hoang dã. Quả bom hẹn giờ đáng sợ nhất trên thế giới là tôi. ”
Một số người trong chúng tôi được nuôi dưỡng để tìm kiếm những điều đáng sợ.
Không phải một cách vui vẻ. Không thích nhảy dù hay xem phim kinh dị.
Một số người trong chúng ta đã được dạy phải dự đoán và phát hiện các mối đe dọa trong mọi tình huống. Dự đoán mọi bữa tiệc tự chọn, trò chơi bóng và khối, mọi lối đi bộ qua đường, ho và trò chuyện — chúng tôi được dạy để tự hỏi:Cái gì có thể đi sai?
Ô, cái này. Hoặc cái này.
Điều gì trong sân tennis hoặc lớp học này có thể hành hung, lây nhiễm, làm nhục hoặc làm tổn thương tôi? Nơi nào trong cung điện hoặc công viên này đang chờ đợi những mảnh vụn, vật siết cổ, cát lún, vách đá vẫn chưa được nhìn thấy? Nơi nào trong lời chào ngọt ngào này ẩn giấu sự xúc phạm hoặc lời nguyền được mã hóa được che đậy?
Tôi có thể được cứu không?
Chúng tôi được dạy rằng chỉ có một điều chắc chắn tồn tại: Nguy hiểm rình rập ở khắp mọi nơi như trống và cá trong trò chơi "Tìm bức tranh ẩn".
Chúng tôi được nuôi dưỡng để tin rằng nỗi sợ hãi là duy nhấtthực tế cảm giác, người duy nhất chúng ta phải tin tưởng. Chúng tôi được cho biết: Những cảm giác khác hoặc là tưởng tượng vô căn cứ hoặc là khuyết điểm thông minh, giống như mồi câu cá lông sống động thu hút cá hồi: “Vui vẻ” và “ham muốn” là những mặt trận sai lầm kéo chúng ta đến gần hơn với sự diệt vong nhất định.
Chúng tôi đã được nói hai mươi triệu lần: Hãy tin tưởng vào ruột gan của bạn. Hãy để hoảng sợ là phi công của bạn. Hãy lắng nghe khi nó thì thầm XIN LỖI, HÃY TỰ DO. VÔ CÙNG. VUI VẺ. Tuân theo lệnh của nó: CRY.
Chúng tôi được nói: Vâng, nó rất đau. … Nhưng sợ hãi chỉ muốn giúp bạn. Sợ hãi là người bạn tốt nhất của bạn. Bạn nói bạn thân nhất của bạn là Amanda Brown? Tôi cá là cô ấy nói xấu bạn sau lưng. Tôi cá là cô ấy gọi bạn là béo.
Sự sợ hãi không bao giờ nói dối. Đôi khi phóng đại, nhưng hey. Làm thế nào khác để đạt được quan điểm của nó?
Tôi đã lớn lên để tin rằng sợ hãi có nghĩa là còn sống.Timeo, tổng ergo. Sợ hãi không phải là yếu đuối mà là một kỹ năng. Rằng tôi đã thể hiện sự thông minh bằng cách né tránh bất cứ thứ gì thể hiện là chào đón hoặc hoang dã. Quả bom hẹn giờ đáng sợ nhất trên thế giới là tôi.
Quá trình đa pha tìm kiếm, phát hiện, sợ hãi, sau đó chạy đua để thoát khỏi nguy hiểm thực sự hoặc được nhận thức phát triển theo phản xạ theo thời gian, tạo ra trong não của chúng ta một hệ thống thần kinh nhất định không giống như trong não của những người bình thường: một vụ nổ cảnh báo mặc định và còi hú hét mà chúng ta không thể tắt .
Cũng giống như những người nếm rượu có lưỡi nhạy cảm, những người được nuôi nấng sợ hãi chúng ta có thể mắc phải hạch hạnh nhân phát tín hiệu nguy hiểm / xử lý cảm xúc kém phát triển, hiếu động — những cụm dây thần kinh nhỏ bé nằm sâu trong thùy thái dương của chúng ta vốn từ chối được xoa dịu, trong trường hợp của chúng ta.
Các nghiên cứu cho rằng chấn thương dẫn đến những thay đổi sinh hóa. Trong cuốn sách của anh ấyCơ thể giữ điểm, Bessel Van Der Kolk, chuyên gia PTSD, mô tả bộ não của các cựu chiến binh “được tua lại để cảnh giác trong các trường hợp khẩn cấp, với chi phí tập trung vào những chi tiết nhỏ của cuộc sống hàng ngày”. Nỗi lo lắng bắt buộc của thời thơ ấu của chúng tôi là một dây điện không ngừng của những chấn thương. Chuẩn bị liên tục cho những chấn thương là chấn thương.
Ai hoặc điều gì sẽ khiến chúng ta trở nên như vậy? Còn cách nào tốt hơn để tàn phá cuộc sống của những đứa trẻ hơn là chuẩn bị sẵn sàng cho chúng, cả thể xác và linh hồn, không phải vì niềm vui hay sự tự phát mà chỉ có nỗi đau, sự hoảng sợ và bỏ chạy? Loại phụ huynh nào sẽ nhảy ra với chúng tôi sau mỗi năm phút và hét lênỤt, tin rằng điều này sẽ làm cho chúng ta mạnh mẽ, an toàn và thông minh? Loại cha mẹ nào muốn nỗi sợ hãi trở thành bản chất bên trong chúng ta như xương?
Đây là ai: Những người lớn lên sợ hãi. Những người, khi còn nhỏ, đã biết về đói khát, bệnh tật tàn tật, lạnh giá và bị đánh đập trên đường phố.
Vậy ai có thể trách những người, khi còn nhỏ, lang thang trong các thành phố phủ đầy tuyết bị những kẻ lạ mặt rình rập trong khi cha mẹ họ làm việc từ bình minh đến chạng vạng, than khóc cho người mất tích — chắc chắn bị tàn sát — họ hàng?
Ai có thể trách cha mẹ chúng ta vì sợ cha mẹ? Ai có thể trách họ suy nghĩ, chịu đựng một đứa trẻ đột ngột gần như trái ý mình, rằng tình yêu thương đó được thể hiện tốt nhất bằng những lời cảnh báo và báo động? Rằng họ không bao giờ được lẩm bẩm, “Tất cả đều tốt” nhưng “Ô tô là cỗ máy tử thần nặng hai tấn” và “Bánh mì nướng đang được vỗ béo”?
Ai có thể trách cha mẹ sợ hãi vì đã làm chúng ta sợ hãi? Vì không bao giờ dàn dựng các can thiệp tự động vào nỗi sợ hãi của chính họ để ngăn chặn nó lây lan xuống cây gia đình? Ai có thể trách họ vì đã dạy chúng tôi thu mình lại và thu mình lại khi những đứa trẻ khác học trượt băng và hát?
Chà, chúng ta có thể đổ lỗi cho họ. Điều này có thể giải đáp một số bí ẩn của chúng ta, chẳng hạn nhưTại sao tôi không có sở thích? vàTại sao tôi thức dậy lúc 4 giờ sáng.?
Nhưng ngoài sự đổ lỗi, chúng ta có những chiến lược nào? Van Der Kolk khẳng định rằng yoga và thiền định có thể giúp những người sợ hãi như chúng ta “điều chỉnh hệ thống kích thích cốt lõi trong não và cảm thấy an toàn” trong cơ thể chúng ta. Chúng ta có thể tìm thấy hy vọng nơi tâm linh gặp gỡ hóa sinh không?
Chúng ta không phải là bảy tỷ, nhưng chúng ta đủ để nói với nhau, bắt đầu ngay từ đây: Bạn không đơn độc.
Bài đăng này lịch sự của Tâm linh & Sức khỏe.