Sức khỏe Tâm thần và Truyền thông ở New Zealand
DT: Tại sao?
AF: Chúng tôi không có chúng ở New Zealand.
— Adam Fresco, Giám đốc Thử thách Sân khấu Suy nghĩ lại với tôi, ngày 7 tháng 10 năm 2010
Tháng trước, tôi đi du lịch đến New Zealand vì vở kịch một màn mà tôi viết đã giành chiến thắng trong cuộc thi viết kịch quốc tế. Cuộc thi, được tài trợ bởi Mind and Body Consultants, được tài trợ bởi Quỹ tài trợ RETHiNK hàng năm của họ và là một phần của chiến dịch quốc gia "Like Minds, Like Mine", một chương trình được tài trợ công khai nhằm giảm kỳ thị và phân biệt đối xử liên quan đến bệnh tâm thần.
Mười một tiết mục đã được chọn để biểu diễn vào Ngày Sức khỏe Tâm thần Thế giới, ngày 10 tháng 10 (10 vở, 10 phút, vào ngày 10 của tháng 10 năm 2010.) Cuộc thi đã thu hút các bài dự thi từ khắp nơi trên thế giới, với người chiến thắng đến từ New Zealand, Trung Quốc, Anh, Scotland và Hoa Kỳ. Mỗi vở kịch phải phản ánh một khía cạnh của sức khỏe tâm thần nhằm giảm kỳ thị hoặc phân biệt đối xử.
Taimi Allan, một nữ diễn viên và người ủng hộ sức khỏe tâm thần dẫn đầu nhóm Mind and Body’s Like Minds, Like Mine. Allan đã tham gia sâu vào mọi cấp độ của quá trình sản xuất và nói rằng “không nghi ngờ gì nữa, đây là dự án thú vị nhất mà tôi từng tham gia. Nó pha trộn hai niềm đam mê của tôi trong cuộc sống, hiệu suất và thúc đẩy sức khỏe tâm thần, và hơn nữa tôi tin rằng nó đặt ra tiêu chuẩn cho các dự án tìm kiếm sự thay đổi xã hội triệt để ”.
Cô ấy đã đúng.
Nó đặt ra tiêu chuẩn cho "thay đổi xã hội triệt để." Sử dụng nhà hát và các phương tiện truyền thông để thay đổi suy nghĩ về bệnh tâm thần là những gì Allan đang đề cập đến ở New Zealand, nhưng đó cũng có thể là điều chúng ta cần ở Hoa Kỳ.
Tôi đã chuẩn bị để có một trải nghiệm mới. Tôi đã không được chuẩn bị cho một quốc đảo có thái độ ấm áp, chấp nhận, cởi mở đối với bệnh tâm thần và đề cao sức khỏe. Sau 30 năm làm việc trong lĩnh vực sức khỏe tâm thần ở Hoa Kỳ, và sau khi đi du lịch đến các quốc gia khác với nền y học xã hội hóa, tôi đã mong đợi gặp một cái gì đó tương đối quen thuộc. Nhưng tôi đã gặp phải một cú sốc văn hóa - một cú sốc tốt. Để cho bạn cảm nhận về thái độ mà tôi đang nói đến ở đây là tuyên bố sứ mệnh của Quỹ Sức khỏe Tâm thần New Zealand.
Quỹ Sức khỏe Tâm thần của New Zealand hoạt động hướng tới việc tạo ra một xã hội không còn phân biệt đối xử, nơi tất cả mọi người đều được hưởng sức khỏe tinh thần và phúc lợi tích cực. Công việc của chúng tôi tìm cách tác động đến các cá nhân, whanau, tổ chức và cộng đồng để cải thiện và duy trì sức khỏe tinh thần và phát huy hết tiềm năng của họ.
(Đối với những bạn không quen, “whanau” là một từ tiếng Maori có nghĩa là “đại gia đình”.)
Vậy chính sách của Hoa Kỳ về sức khỏe tâm thần là gì? Hừ! Hãy thử Googling nó và xem điều gì sẽ xảy ra. Bạn không thể tìm thấy điều gì đó xúc tích, rõ ràng và trực tiếp, bởi vì văn hóa của chúng tôi không tiếp cận vấn đề một cách phiến diện, rõ ràng và trực tiếp. Có vẻ như ngay cả những điều đơn giản cũng bị gạt sang một bên ở đây. Vở kịch của tôi, Sticks, Stones và R Word, tập trung vào luật liên bang vừa được thông qua (Luật Rosa) thay thế thuật ngữ “chậm phát triển trí tuệ” bằng “thiểu năng trí tuệ”. Nó cũng hỗ trợ việc phi thể chế hóa, chuyển những người khuyết tật trí tuệ vào cộng đồng - bề ngoài là một hành động dễ dàng và nhân văn. Đừng gọi tên mọi người - hãy giúp họ sống tốt hơn.
Nhưng khi tôi nghiên cứu vở kịch và bài báo dựa trên nó, tôi đã rất ngạc nhiên khi thấy sự thay đổi đơn giản, rõ ràng để ngừng gọi tên này đã được nhiều người viết blog kịch liệt - không chỉ một hoặc hai ngẫu nhiên - những người đã rất vất vả, lập trường tiêu cực, phê phán. Với mục đích minh họa, hãy để tôi lấy một số từ blog CNN Health sau khi luật được thông qua:
- “Người chậm phát triển là người chậm phát triển. Đối phó với nó."
- “Những đứa trẻ xấu tính sẽ nghĩ ra một số cách xúc phạm sáng tạo khác dành cho những người chậm phát triển…”
- “Trên thực tế, sự đúng đắn về chính trị là điều nực cười. Chúng ta cần ngừng thay đổi ngôn ngữ vì mọi người đang bị xúc phạm. Tôi rất nghi ngờ rằng bất kỳ cá nhân chậm phát triển nào đã từng bị ai đó dùng từ… xúc phạm. ”
- "Các Retards trong quốc hội cảm thấy họ nên loại bỏ từ đó để ngăn mọi người gọi họ như vậy."
- “Trong trường học của vợ tôi, có một đứa trẻ 5 tuổi bạo lực đang gây thương tích cho học sinh và giáo viên. Tôi không quan tâm đứa trẻ này có vấn đề gì, tôi không có vấn đề gì khi coi nó là chậm phát triển. "
- "Làm thế nào để một người chậm phát triển biết họ bị xúc phạm?"
- “Trong khi chúng ta đang làm việc đó, tại sao không biến mọi chỗ đậu xe ở Mỹ trở thành không gian dành riêng cho người khuyết tật?”
- “… Làm sao một đứa chậm phát triển biết được từ trí tuệ nghĩa là gì. ? cười lớn"
- "Hoa Kỳ ... quê hương của người bị xúc phạm."
Điều đáng kinh ngạc đối với tôi là phản ứng tiêu cực đến mức nào đối với sự thay đổi này. Khoảng 90 phần trăm các nhận xét tương tự như trên. Chúng tôi có đủ thông tin về hành vi bắt nạt và gọi tên cũng như số liệu thống kê để cho thấy rằng nếu chúng tôi không ngừng hành động khử nhân tính ban đầu của một cá nhân thông qua việc gọi tên, nó sẽ biến thành một điều gì đó gây tổn thương hơn. Nhưng, cảm ơn trời, đây là một đại diện cho 10 phần trăm còn lại.
“Những người có thách thức là những công dân cuối cùng có quyền công dân bình đẳng ở đất nước này. Thông thường chúng vẫn được trình bày với khái niệm tách biệt nhưng bình đẳng, không bình đẳng theo bất kỳ nghĩa nào của từ này. Trong những năm làm việc với những người khuyết tật về nhận thức, tôi đã tìm thấy một điều quan trọng. Những người mà chúng ta gán cho là khuyết tật thường cởi mở nhất với những người thuộc chủng tộc, tôn giáo, giáo dục, nơi xuất phát và tín ngưỡng khác nhau. Họ đối xử bình đẳng với người khác. Đã đến lúc chúng tôi làm điều tương tự cho họ ”.
Các trang web phổ biến khác có tỷ lệ phần trăm tương tự. Điều rõ ràng ở New Zealand là chiến dịch chấm dứt kiểu kỳ thị này đã ăn sâu vào các phương tiện truyền thông, có nghĩa là nó đã ăn sâu vào văn hóa. Trong khi ở đó, tôi thấy các quảng cáo trên TV đưa ra quan điểm ủng hộ người tàn tật và các bài báo ủng hộ việc giảm kỳ thị. Bằng mọi cách, những nỗ lực này đã hoạt động.
Bước ngoặt ở New Zealand là việc đóng cửa Bệnh viện Tokanui vào năm 1998, hướng đến sự kết thúc của quá trình khử hợp pháp hóa của họ. Nó dẫn đến việc thành lập các quỹ cho các Con đường sắp xếp cộng đồng, và Quỹ Tín thác Sống Cộng đồng Waikato. Nhưng đó cũng là một lời kêu gọi các phương tiện truyền thông tham gia nhiều hơn vào sự thay đổi xã hội và phi thể chế hóa. Cả nước vẫn có các đơn vị điều trị nội trú và pháp y cấp tính, nhưng các cơ sở lớn dành cho người bệnh tâm thần và người khuyết tật trí tuệ đã không còn. Cùng năm đó, các nhà nghiên cứu Joseph và Kearns (1998) đã viết: “Điều đáng chú ý là việc đưa tin trên các phương tiện truyền thông cung cấp xương sống cho câu chuyện của chúng tôi về việc khử thể chế ở Waikato làm cá nhân hóa những người có vấn đề về sức khỏe tâm thần một cách có chọn lọc”.
Các nhà nghiên cứu này kêu gọi các phương tiện truyền thông thay đổi cách tiếp cận và thái độ của họ và biến những người bệnh tâm thần khác với họ trước đây. Các phương tiện truyền thông vào thời điểm đó đã coi những người mắc bệnh tâm thần là tội phạm và những kẻ xấu. Trong phần tóm tắt của họ, các nhà nghiên cứu này “… kết luận rằng các phương tiện truyền thông ở New Zealand có một vai trò không chỉ đơn giản là đưa tin về các sự kiện. Thật vậy, các phương tiện truyền thông hoạt động như một ống dẫn phản xạ; các nhà báo giải thích các vấn đề và thông qua 'câu chuyện' của họ giúp định hình diễn biến của các sự kiện. "
Các phương tiện truyền thông cũng là cốt lõi của những thay đổi ở Hoa Kỳ. Geraldo Rivera, phóng viên của Channel 7 News ở Thành phố New York năm 1972, đã quay phim về các điều kiện bên trong Trường Bang Willowbrook. Việc ngược đãi và ngược đãi bệnh nhân đã diễn ra trong nhiều năm cho đến khi những bộ phim này được phát sóng. Những hành động tàn bạo tại Willowbrook - vào thời điểm đó là tổ chức lớn nhất ở Mỹ dành cho người khiếm thị về trí tuệ - đã dẫn đến một vụ kiện mang tính bước ngoặt. Nghị định về sự đồng ý của Willowbrook, được ban hành vào năm 1975, đánh dấu bước ngoặt trong việc cung cấp các dịch vụ cho người khuyết tật trí tuệ. Bởi vì những hành động tàn bạo được phát hiện là quá nghiêm trọng, Nghị định về sự đồng ý của Willowbrook đã trở thành một yếu tố chính góp phần vào việc thông qua Đạo luật về Quyền công dân của những người được thể chế hóa năm 1980.
Nhưng đã có những vấn đề ở đây ở Hoa Kỳ. Các trung tâm chăm sóc sức khỏe tâm thần cộng đồng nơi những người từ các cơ sở sẽ đến không được tài trợ và phân tán về trách nhiệm của họ. Nhiều trung tâm đã quá tải và việc phân phối quỹ liên bang bị ảnh hưởng bởi các lợi ích cạnh tranh. Kết quả? Việc hợp pháp hóa ở Mỹ trực tiếp dẫn đến tình trạng vô gia cư gia tăng. Các ước tính khác nhau, nhưng người ta cho rằng từ 30 đến 50 phần trăm người vô gia cư bị bệnh tâm thần. Mọi người đã di chuyển ra khỏi các viện để ra đường.
Mặc dù New Zealand chắc chắn có vấn đề với việc cung cấp các dịch vụ sức khỏe tâm thần, nhưng họ có rất ít tình trạng vô gia cư và có thái độ tốt hơn nhiều đối với việc điều trị những người mắc bệnh tâm thần. Của họ là một thái độ hạnh phúc lan tỏa cho mỗi người và một xã hội hỗ trợ sức khỏe tinh thần và mọi người phát huy hết tiềm năng của họ. Thái độ của họ quyết định kết quả.
Giống như Minds, Like Mine đã tiến hành nghiên cứu vào năm 2005 để tìm ra cách hiệu quả nhất để thay đổi thái độ của công chúng đối với bệnh tâm thần và nhận thấy rằng cách sau là hiệu quả nhất:
Tiếp xúc cá nhân với những người có kinh nghiệm về bệnh tâm thần là chiến lược hiệu quả nhất để chống lại kỳ thị và phân biệt đối xử, miễn là đáp ứng các điều kiện sau:
- người có kinh nghiệm về bệnh tâm thần có địa vị bình đẳng,
- có cơ hội để mọi người giao lưu và làm quen với nhau,
- cung cấp thông tin hoặc bằng chứng thách thức các định kiến,
- và có sự hợp tác tích cực và theo đuổi mục tiêu chung.
Ngược lại với các đoạn trích blog tiêu cực trước đó, hãy dành một chút thời gian để xem đoạn quảng cáo truyền hình dài 30 giây này của New Zealand liên quan đến người khuyết tật trí tuệ. Nó tiêu biểu cho cách tiếp cận của họ. Trích lời Taimi Allan một lần nữa: “Miễn là ai đó được cho là khác với chúng ta, chúng ta sẽ luôn thấy họ không có cùng nhu cầu, mong muốn, mục tiêu hoặc sự tôn trọng như chúng ta yêu cầu bản thân.”
Mỹ có thể thay đổi sự kỳ thị đối với sức khỏe tâm thần và hạnh phúc không? Chúng tôi đang cố gắng. Đây là một video trên YouTube của tổ chức BringChange2Mind, do nữ diễn viên Glenn Close, Tổ chức Lưỡng cực Trẻ em và Vị thành niên (CABF), Fountain House và Garen và Shari Staglin của IMHRO (Tổ chức Nghiên cứu Sức khỏe Tâm thần Quốc tế) tạo ra.
Nếu bạn muốn tham gia - đây là những người cần hỗ trợ.
Và đối với một blogger ngẫu nhiên nghi ngờ ai đó bị thiểu năng trí tuệ sẽ biết mình bị xúc phạm –- đây là điều có thể khiến bạn ngạc nhiên.
Tôi muốn kết thúc bằng một lời chào mà tôi đã nghe hàng nghìn lần trong tháng trước. “Kia ora” xuất phát từ tiếng Maori (tiếng Anh ở New Zealand) và nó có nghĩa là “khỏe mạnh” hoặc “khỏe mạnh”.
Và họ có nghĩa là tất cả mọi người.
(Đặc biệt cảm ơn Taimi Allan vì những đóng góp và đề xuất của cô ấy trong bài viết này.)
