Tại sao một số người chắc chắn rằng họ đúng

Một nghiên cứu mới có thể giúp chúng ta hiểu lý do tại sao một số người chắc chắn rằng họ đúng, đồng thời cho chúng ta cái nhìn sâu sắc về cách giao tiếp với những người phớt lờ bằng chứng mâu thuẫn với niềm tin yêu quý của họ.

Những người này được biết đến như những cá nhân giáo điều, những người luôn giữ vững niềm tin của mình, ngay cả khi các chuyên gia không đồng ý và bằng chứng mâu thuẫn với họ.

Nghiên cứu mới từ Đại học Case Western Reserve ở Cleveland, Ohio, có thể giúp giải thích những quan điểm cực đoan về tôn giáo, chính trị và hơn thế nữa, dường như ngày càng phổ biến trong xã hội ngày nay.

Các nhà nghiên cứu đã tiến hành hai nghiên cứu nhằm kiểm tra các đặc điểm tính cách thúc đẩy chủ nghĩa giáo điều ở những người theo tôn giáo và không theo tôn giáo. Theo các nhà nghiên cứu, các nghiên cứu cho thấy có cả những điểm tương đồng và khác biệt quan trọng trong những điều thúc đẩy chủ nghĩa giáo điều ở hai nhóm người này.

Trong cả hai nhóm, kỹ năng lập luận phê bình cao hơn có liên quan đến mức độ giáo điều thấp hơn. Nhưng hai nhóm này khác nhau ở chỗ mối quan tâm đạo đức ảnh hưởng đến suy nghĩ giáo điều của họ như thế nào, các nhà nghiên cứu phát hiện ra.

“Nó cho thấy rằng các cá nhân tôn giáo có thể bám vào một số niềm tin nhất định, đặc biệt là những niềm tin có vẻ trái ngược với lý luận phân tích, bởi vì những niềm tin đó cộng hưởng với tình cảm đạo đức của họ,” Tiến sĩ Jared Friedman cho biết. sinh viên về hành vi tổ chức và đồng tác giả của các nghiên cứu.

Tiến sĩ Anthony Jack, phó giáo sư triết học và đồng tác giả của nghiên cứu cho biết thêm: “Sự cộng hưởng cảm xúc giúp những người theo đạo cảm thấy chắc chắn hơn - họ thấy điều gì đó đúng đắn hơn về mặt đạo đức thì điều đó càng khẳng định suy nghĩ của họ. “Ngược lại, những lo lắng về đạo đức khiến những người không theo tôn giáo cảm thấy ít chắc chắn hơn”.

Theo các nhà nghiên cứu, sự hiểu biết này có thể gợi ý một cách để giao tiếp hiệu quả với các thái cực.

Các nhà nghiên cứu cho rằng việc thu hút cảm giác quan tâm đến đạo đức của một người theo thuyết giáo điều tôn giáo và logic phi lý trí của người theo thuyết giáo điều chống tôn giáo có thể làm tăng cơ hội nhận được thông điệp - hoặc ít nhất là một số cân nhắc từ họ.

Các nghiên cứu dựa trên khảo sát hơn 900 người cũng tìm thấy một số điểm tương đồng giữa những người theo đạo và không theo đạo. Trong cả hai nhóm, những người theo thuyết giáo điều nhất ít thành thạo trong tư duy phân tích và cũng ít có khả năng nhìn các vấn đề từ quan điểm của người khác.

Trong nghiên cứu đầu tiên, 209 người tham gia tự nhận mình là Cơ đốc giáo, 153 người không theo tôn giáo, 9 người Do Thái, 5 người theo đạo Phật, 4 người theo đạo Hindu, 1 người theo đạo Hồi và 24 người theo tôn giáo khác. Mỗi bài kiểm tra đã hoàn thành đánh giá chủ nghĩa giáo điều, mối quan tâm thấu cảm, các khía cạnh của lý luận phân tích và ý định ủng hộ xã hội.

Các phát hiện của nghiên cứu cho thấy những người tham gia tôn giáo nói chung có mức độ giáo điều cao hơn, mối quan tâm thấu cảm và ý định xã hội, trong khi những người không theo tôn giáo hoạt động tốt hơn trên thước đo lý luận phân tích. Sự đồng cảm giữa những người không theo tôn giáo giảm đi tương ứng với sự gia tăng chủ nghĩa giáo điều.

Nghiên cứu thứ hai, bao gồm 210 người tham gia được xác định là Cơ đốc giáo, 202 người không theo tôn giáo, 63 người theo đạo Hindu, 12 người theo đạo Phật, 11 người Do Thái, 10 người Hồi giáo và 19 tôn giáo khác, lặp lại phần lớn điều đầu tiên, nhưng bổ sung thêm các biện pháp về quan điểm và tôn giáo. theo các nhà nghiên cứu.

Các nhà nghiên cứu phát hiện ra rằng cá nhân càng cứng nhắc, cho dù có theo tôn giáo hay không, thì khả năng họ xem xét quan điểm của người khác càng ít. Họ nói thêm rằng chủ nghĩa chính thống tôn giáo có mối tương quan cao với mối quan tâm đồng cảm giữa các tôn giáo.

Theo Jack, mặc dù nhiều người đồng cảm hơn nghe có vẻ đáng mơ ước, nhưng sự đồng cảm không được thực hiện có thể rất nguy hiểm.

“Những kẻ khủng bố, trong bong bóng của chúng, tin rằng đó là một việc rất đạo đức mà chúng đang làm,” ông nói. "Họ tin rằng họ đang chống lại những điều sai trái và bảo vệ một cái gì đó thiêng liêng."

Trong nền chính trị ngày nay, "với tất cả những điều này nói về 'tin tức giả', chính quyền Trump, bằng cách gây tiếng vang về mặt cảm xúc với mọi người, thu hút các thành viên của cơ sở của mình trong khi bỏ qua sự thật", ông nói và nói thêm rằng cơ sở của Trump bao gồm một tỷ lệ lớn những người tự tuyên bố nam nữ tôn giáo.

Ở một thái cực khác, mặc dù tổ chức cuộc sống của họ xung quanh tư duy phản biện, nhưng những người theo chủ nghĩa vô thần chủ chiến, “có thể thiếu hiểu biết để nhìn nhận bất kỳ điều gì tích cực về tôn giáo - họ chỉ có thể thấy rằng nó mâu thuẫn với tư duy phân tích và khoa học của họ,” Jack nói.

Các nhà nghiên cứu cho biết kết quả của các cuộc khảo sát hỗ trợ thêm cho công việc trước đó của họ cho thấy mọi người có hai mạng lưới não - một dành cho sự đồng cảm và một dành cho tư duy phân tích - xung đột với nhau.

Theo các nhà nghiên cứu, ở những người khỏe mạnh, quá trình suy nghĩ của họ luân chuyển giữa hai cơ chế này, chọn mạng lưới phù hợp cho các vấn đề khác nhau mà họ xem xét.

Nhưng trong suy nghĩ của người theo thuyết giáo điều tôn giáo, mạng lưới đồng cảm dường như thống trị, trong khi trong tâm trí của người giáo điều phi tôn giáo, mạng lưới phân tích dường như thống trị, các nhà nghiên cứu tuyên bố.

Các nhà nghiên cứu cho biết, trong khi các nghiên cứu đã xem xét sự khác biệt trong thế giới quan của tôn giáo so với chủ nghĩa giáo điều phi tôn giáo, nghiên cứu này có thể áp dụng rộng rãi. Chủ nghĩa giáo điều áp dụng cho bất kỳ niềm tin cốt lõi nào, từ thói quen ăn uống như ăn chay, ăn chay hay ăn tạp, cho đến quan điểm và niềm tin chính trị về sự tiến hóa và biến đổi khí hậu.

Nghiên cứu được xuất bản trên Tạp chí Tôn giáo và Sức khỏe.

Nguồn: Đại học Case Western Reserve