Một cái nhìn mới về sự đau buồn ngoài 5 giai đoạn của Elisabeth Kubler-Ross

Cách đây vài tuần, tôi đã nói lời tạm biệt với một người bạn thân đã lâu, người đã trở thành người chị em lựa chọn, người bạn đồng hành, người bạn đồng hành cùng tiếng 'kvetch and moan', cũng như một người bạn tâm giao đã không ngần ngại gọi cho tôi. trên công cụ của tôi khi cần thiết. Cô qua đời sau gần hai năm mắc bệnh ung thư.

Tôi ngần ngại gọi đó là một trận chiến như nhiều người vẫn làm khi được chẩn đoán là cô ấy. Cô ấy giống như một bạn nhảy bất đắc dĩ với căn bệnh này, cố gắng ứng biến theo cách của cô ấy qua các bước và ngã rẽ, tự mình biên đạo thanh chống và lắc lư. Không nhón gót qua hoa tulip.

Ondreah là một y tá chuyên nghiệp, người hiểu rõ con đường của mình thông qua mô hình y tế, ở một bên của ống nghe cho đến khi cô thấy mình ở bên kia. Cô ấy đảm nhận vai trò hướng dẫn cũng như bệnh nhân, giáo dục nhóm điều trị của mình về cách cung cấp không chỉ chăm sóc thể chất tuyệt vời mà còn chăm sóc tinh thần và tình cảm, cho cô ấy như một cá nhân độc nhất. Cô ấy thể hiện cả sự can đảm và sự sợ hãi chân thật, từ tận ruột gan. Cả hai phản ứng hợp pháp như nhau.

Cô ấy đã qua đời vào ngày 9 tháng 12 năm 2018, trước 1 giờ sáng trước sự chứng kiến ​​của chị gái, hai người bạn và tôi. Cô ấy trôi dạt vào vị trí tiếp theo của mình trên đôi cánh của một câu thần chú Hindu được gọi là Gayatri Mantra. Đó là con thuyền đã đưa cô đến Bên kia bờ.

Gần đây, trong những giấc mơ, tôi nhận ra rằng có hơn năm giai đoạn đau buồn mà lý thuyết của Elisabeth Kubler-Ross đưa ra.

• Sự phẫn nộ
• Từ chối
• Mặc cả
• Phiền muộn
• chấp thuận

Ban đầu tôi phát hiện ra lý thuyết này trong vỏ bọc của một bộ phim năm 1979 có tên “All That Jazz”. Nhân vật chính, người dựa trên biên đạo múa Bob Fosse sống trong từng giai đoạn này trước khi chết. Nó thu hút tôi khi là một chuyên ngành tâm lý học ở trường đại học và có ý nghĩa vào thời điểm đó, trước khi tôi trải qua sự ra đi của gia đình và bạn bè trong một khoảng thời gian nhiều năm.

Khi tôi bước qua ngưỡng tuổi 60, nghe nói về sự chuyển đổi của những người trong cuộc đời tôi, đã diễn ra với tốc độ chóng mặt. Ngoài Ondreah, hai người bạn khác đã ‘rời khỏi tòa nhà’ trong tháng qua.

Là một nhà trị liệu nghề nghiệp, đồng thời cũng là một cố vấn về người mất, tôi đã phát hiện ra rằng đau buồn không phải là công cụ cắt bánh quy và biểu hiện cũng đa dạng như những người trải qua nó. Tôi đã ví nó như một chiếc tàu lượn siêu tốc với những khúc cua ngoằn ngoèo không thể đoán trước có thể khiến bạn bị lộn ngược vì nó giảm tốc độ trên đường đua, không giới hạn thời gian, đường đua thay đổi và chuyển vị trí khi bạn đã lên tàu. Không phải lúc nào bạn cũng có thể thắt dây an toàn hoặc đặt thanh chắn ngang đùi. Đó là một chuyến đi khá hoang dã. Trong quá trình từ biệt gia đình và bạn bè trong suốt nhiều năm (bao gồm cả chồng và cả bố mẹ), tôi đã đi trên chuyến tàu lượn siêu tốc này để hòa giải quá khứ. Trong một giấc mơ, tôi nghe thấy những từ "đau buồn và nhẹ nhõm song hành với nhau."

• Niềm hạnh phúc. Nghe có vẻ lạ. Ai sẽ cảm thấy bất cứ điều gì kết nối từ xa với hạnh phúc khi một người thân yêu qua đời? Tôi nhận được một tin nhắn mạnh mẽ và chắc chắn từ chồng tôi, Michael một thời gian sau khi anh ấy qua đời, bây giờ là 20 năm trước kể từ ngày 21/12/18. Tôi đang lái xe trên những con đường ngoằn ngoèo ở vùng nông thôn Bucks County, Pennsylvania, với cánh tay ngoài cửa sổ vào một ngày hè ấm áp. Một cơn gió nhẹ thổi qua làm xào xạc những chiếc lá xanh tươi sống động trên những tán cây tôi đi qua. Nó phát ra từng từ một. "Điều này. Là. Gì. Thiên đường. Cảm thấy. Giống. Tất cả. Các. Thời gian. Bạn. Đừng. Có. Đến. Chết. Đến. Kinh nghiệm. Nó. ” Tôi gọi đó là sự truyền máu của tôi từ Thiên đường. Khi mẹ tôi mất, tôi lại có cảm giác đó. Tôi cảm thấy nhẹ nhõm vì cô ấy không còn đau đớn nữa và trong niềm tin của tôi, cô ấy đã được đoàn tụ với tình yêu của cuộc đời mình, người đã chết 2,5 năm trước đó. Một trong những phần khó khăn nhất trong cuộc sống góa bụa của cô ấy là chứng kiến ​​cảnh cô ấy nhớ cha tôi, ngay cả khi cô ấy tạo ra một cuộc sống bình thường mới mà không có sự hiện diện của ông ấy.
• Chủ nghĩa siêu thực. Điều này không giống như từ chối. Nó là một cảm giác điều này cảm thấy kỳ lạ, giống như một con mèo hoặc con chó sẽ nhìn xung quanh nếu một con vật đồng hành chết và tự hỏi chúng đã đi đâu. Ai đó đang mất tích, nhưng chúng tôi không thể hoàn toàn quấn lấy tâm trí của mình xung quanh sự vắng mặt của họ.
• Thần vật. Khi chồng tôi đang trong quá trình hấp hối, điều mà tôi không thừa nhận vào thời điểm đó, vì chúng tôi tin rằng anh ấy sẽ được ghép gan và hồi phục, tôi sẽ có những lời phán của Chúa mà tôi sẽ cố gắng giữ anh ấy ở lại. bên của mạng che mặt. “Anh ấy là của tôi và bạn không thể có anh ấy,” là những lời tôi đã thốt ra. Câu nói dứt khoát đã làm bật dậy theo cách của tôi là, "Không, anh ấy là của tôi và anh ấy cho bạn mượn, giống như những người khác trong cuộc sống của bạn." Điều đó đã giúp tôi sau đó và giúp tôi bây giờ đánh giá cao những người trong cuộc sống của tôi, vì chúng tôi không bao giờ biết khi nào sẽ có người trút hơi thở cuối cùng.
• Đối chiếu. Mặc dù điều này có vẻ giống như sự chấp nhận, nhưng nó có một hương vị khác với nó. Có rất nhiều mảnh ghép lộn xộn và đôi khi không phù hợp trong các mối quan hệ của chúng ta. Chết không biến bất cứ ai thành thánh và thậm chí những cái chết thường được mong đợi mang theo rất nhiều hành lý mà có thể mất nhiều năm để giải nén. Thậm chí 20 năm sau, tôi vẫn đang trút bỏ những vướng bận từ cuộc hôn nhân của mình.
• Lòng biết ơn. Đánh giá cao sự kết nối với những người thân yêu, bất kể thời gian nào, đã giúp tôi xoa dịu nỗi đau. Khi tôi có thể tập trung vào những gì chúng tôi đã có chứ không chỉ những gì chúng tôi đã mất, tôi cảm thấy chúng vẫn ở bên tôi theo những cách mà tôi không thể có được.
• Sự thanh bình. Khi tôi có thể cho phép mình cảm nhận tất cả; nỗi đau và niềm vui khi biết người này, những giọt nước mắt vui mừng và tuyệt vọng khi nhớ họ, nhẹ nhõm khi họ không còn đau đớn (nếu nó liên quan đến bệnh kéo dài) hoặc nếu đó là đột ngột, hy vọng rằng họ không bị , Tôi đã bắt đầu tích hợp kinh nghiệm nói lời chia tay cho đến bây giờ.

Một người bạn Phật tử đã đưa ra nhận định của cô ấy về chủ đề này: “Vô thường là sợi chỉ vàng xuyên suốt cuộc đời chúng ta và mang lại ý nghĩa cho nó”.