Tự sát do bác sĩ hỗ trợ có phù hợp với bệnh rối loạn tâm thần nghiêm trọng không?
Đó là vào cuối tháng 8, và tôi đã bị trầm cảm khủng khiếp, đã thử kết hợp thuốc số 45 hoặc thứ gì đó tương tự (trong 10 năm qua). Cuộc đối thoại nội tâm của tôi nghe như thế này:
- Mọi người có muốn chết không?
- Những người này lấy đâu ra năng lượng để hoạt động?
- Tôi tự hỏi liệu những người trẻ tuổi có hào hứng nếu họ có cách chết không.
- Không phải tất cả chúng ta đều muốn chết càng sớm càng tốt?
- Tại sao chúng ta phải đợi lâu như vậy?
- Tôi ước tôi có thể chết ngày hôm nay.
Đó là một khoảnh khắc đặc biệt đen tối. Tôi cảm thấy như thể mình đang bị mắc kẹt giữa một bức tường gạch và một tấm kính, giống như một phòng giam không ngừng thu hẹp lại, khiến tôi nghẹt thở khi không gian ngày càng giam cầm. Tôi rất muốn thoát khỏi cuộc sống đến nỗi tôi sẽ làm bất cứ điều gì để đạt được điều đó. Mặc dù có đức tin Công giáo và niềm tin tôn giáo mạnh mẽ của tôi, nếu bác sĩ cho tôi một số thuốc an thần để làm dịu mạch của tôi, tôi không nghĩ rằng tôi sẽ do dự tìm đến họ trong tuyệt vọng.
Đường về sức khỏe không bằng phẳng, rối rắm, đầy bất ngờ. Tuy nhiên, ở thời điểm hiện tại, tôi tập trung nhiều hơn vào cuộc sống - và cách tôi có thể tạo ra sự khác biệt - hơn là cách chết. Mới sáng nay, tôi đã nhìn thấy một nhóm lính trung chuyển khi tôi chạy quanh khuôn viên Học viện Hải quân, và suy nghĩ của tôi là: "Những người đó có rất nhiều cuộc phiêu lưu trước họ."
Cảm ơn Chúa, không có một bác sĩ nào có thể giúp tôi chấm dứt tình trạng này khi tôi không thể nhìn xuyên qua đêm đen.
Trong một tác phẩm đáng lo ngại một thời gian trở lại trên tờ The New Yorker có tên “The Death Treatment”, nhà văn Rachel Aviv kể câu chuyện về Godelieva De Troye, một phụ nữ Bỉ mắc chứng rối loạn tâm thần nặng đã được Wim Distelmans, một bác sĩ ung thư và giáo sư y học giảm nhẹ cho tử thần. tại Đại học Tự do Brussels. Ông là một trong những người hàng đầu đề xuất luật năm 2002 ở Bỉ cho phép cắt cơn chết cho những bệnh nhân mắc bệnh nan y khiến họ phải chịu đựng những đau khổ về thể chất hoặc tinh thần, bao gồm cả rối loạn tâm thần.
Con trai và con gái của bà không được thông báo cho đến khi bà qua đời.
Khi tìm cách hiểu về cái chết của mẹ mình, Tom, con trai, đã vạch trần mặt tối của luật pháp Bỉ, đặc biệt là nó liên quan đến những người bị trầm cảm và rối loạn lưỡng cực. Một tuần sau khi mẹ anh qua đời, Tom đã gửi email cho một bác sĩ tâm thần tên là Lieve Thienpont, người cùng với Distelmans, thành lập Ulteam, một phòng khám dành cho những bệnh nhân đang cân nhắc về chứng tử vong. Aviv cho biết trong ba năm qua, đã có 900 bệnh nhân đến với Ulteam, một nửa trong số đó phàn nàn rằng họ đang bị tổn thương về mặt tâm lý chứ không phải về thể chất.
Aviv viết:
Kể từ khi Ulteam mở cửa, vào năm 2011, Thienpont cho biết họ đã bị “bệnh nhân tâm thần tràn ngập” - một hiện tượng mà cô cho rằng chất lượng chăm sóc tâm thần kém trong nước. Ở Bỉ, không hiếm trường hợp bệnh nhân phải sống trong các viện tâm thần trong nhiều năm. Chăm sóc ngoại trú rất ít, tài trợ kém và manh mún như ở hầu hết các quốc gia.Trong một cuốn sách mới, có tên "Libera Me", Thienpont kêu gọi các bác sĩ chấp nhận các giới hạn của tâm thần học, và lập luận rằng một số bệnh nhân sống với quá nhiều đau đớn, suy nghĩ của họ không ngừng hướng về cái chết, đến nỗi bệnh tâm thần của họ nên được coi là "giai đoạn cuối". Trước khi chấp thuận yêu cầu an sinh, cô ấy không yêu cầu bệnh nhân thử các thủ thuật mà họ cho là xâm lấn. Godelieva chưa bao giờ điều trị bằng liệu pháp điện giật, mặc dù nó có hiệu quả với khoảng một nửa số bệnh nhân trầm cảm. "Đôi khi nó thực sự là quá muộn," Thienpont nói với tôi. “Nếu năng lượng của bệnh nhân không còn, thì việc nói“ Chà, có lẽ nếu bạn đến bệnh viện chuyên về vấn đề của bạn trong hai năm nữa thì sẽ có ích. ”Tôi nghĩ chúng ta phải tôn trọng khi mọi người nói, "Không - vậy là đủ."
Các bệnh nhân tâm thần rất hiếm khi có luật trong những năm đầu của luật, nhưng các bệnh nhân phàn nàn rằng họ bị kỳ thị một cách bất công: họ cho rằng đau khổ về tâm thần cũng không thể chịu đựng được như nỗi đau thể xác. Giống như những bệnh nhân ung thư, họ phải chịu những phương pháp điều trị vô ích làm giảm chất lượng cuộc sống của họ. Dirk De Wachter, giáo sư tâm thần học tại Đại học Leuven và là chủ tịch ủy ban đạo đức của trung tâm tâm thần của trường đại học, cho biết rằng ông đã xem xét lại việc phản đối hành vi gây tử vong sau khi một bệnh nhân bị ông từ chối yêu cầu đã tự tử. Năm 2004, cô đặt máy quay trước một tòa soạn báo ở Antwerp và tự thiêu.
Tháng 11 năm ngoái, khi Brittany Maynard, 29 tuổi, chuyển đến Oregon để qua đời theo ý mình để không phải chịu đựng giai đoạn cuối của căn bệnh ung thư não, chúng tôi đã có những cuộc thảo luận tương tự trong Group Beyond Blue, một nhóm hỗ trợ của Facebook. cho bệnh trầm cảm.
Cynthia Schrage, một thành viên của nhóm, rất khó chịu trước sự bất công mà câu chuyện của Brittany đã khai quật - rằng một số loại bệnh được coi là mệt mỏi hơn những loại khác và chỉ một số bệnh nhân có cơ hội được giảm bớt đau khổ. Tôi đã yêu cầu cô ấy giải thích triết lý của mình cho blog này. Cô ấy viết:
Tôi nghĩ, nếu chúng ta muốn tự tử được hỗ trợ trở thành một lựa chọn cho mọi người, chúng ta phải biến nó thành một lựa chọn cho tất cả những người mắc bệnh nghiêm trọng và mãn tính. Bằng cách từ chối con đường này đối với những người bị trầm cảm và các rối loạn tâm trạng khác, tuy nhiên, một cách tế nhị, ám chỉ rằng những căn bệnh đó “không tệ đến mức đó”. Tôi muốn nói thêm rằng điều đó ngụ ý rằng những người này không có khả năng suy nghĩ hợp lý. Mặc dù tôi là người tin chắc rằng trầm cảm là nói dối, nhưng chúng ta có thực sự tin rằng một người vừa nhận được chẩn đoán mắc một căn bệnh nan y quá thấp hèn, quá đau đớn, quá suy nhược và bị cướp đi phẩm giá lại có khả năng suy nghĩ hợp lý hơn. nó hơn ai khác?
Và sau đó cô ấy đưa ra Robin Williams, điều mà tôi nghĩ là một điểm hợp lý. Cynthia nói: “Tôi đã nhận thấy yếu tố vỗ tay gây khó chịu khi chỉ vài tháng trước đó, phần lớn những người có vẻ như là những người đó đang vắt tay buồn bã trước cái chết của Robin Williams. Trên thực tế, tôi thấy rằng công chúng đang chấp nhận sự phẫn nộ của bệnh ung thư và cuộc chiến ngăn ngừa nó hơn cuộc chiến ngăn chặn tự tử. Tôi thấy hơi bất thường khi tự sát thường bị phỉ báng (hoặc ít nhất là chấp nhận với nỗi buồn, mặc dù là nỗi buồn tức giận), trừ khi người ta có kế hoạch trước cho nó ”.
Cynthia, trong hồ sơ, không ủng hộ việc hỗ trợ tự tử. Cô ấy cho rằng điều xấu xa hơn điều tốt. Cô ấy chỉ cho tôi một bài báo xuất sắc trên The Atlantic có tên "Quyền được chết của ai?" bởi nhà ung thư học và nhà đạo đức sinh học Ezekiel Emanuel. Anh ấy viết:
Hầu hết những bệnh nhân quan tâm đến việc tự tử có sự hỗ trợ của bác sĩ hoặc tử thần sẽ không bị đau đớn kinh hoàng. Như đã nói, trầm cảm, tuyệt vọng và đau khổ về tâm lý là những yếu tố chính thúc đẩy phần lớn. Điều ước của họ có nên được chấp nhận? Cách tiếp cận thông thường của chúng tôi đối với những người cố gắng kết thúc cuộc sống của họ vì lý do trầm cảm và đau khổ tâm lý là can thiệp tâm thần - không đưa cho họ một ống tiêm và các loại thuốc kết thúc sự sống.
Một người phụ nữ trong nhóm của chúng tôi đã tập hợp các thành viên khác cố gắng nhận ra lòng dũng cảm và sức mạnh của những người bị trầm cảm để sống sót qua nỗi thống khổ suy nhược ngày này qua ngày khác và tiếp tục tiến về phía trước với hy vọng và tin tưởng rằng bóng tối không phải là vĩnh viễn. Tôi rất cảm động trước những lời của cô ấy:
"Cái chết với phẩm giá" là một câu cửa miệng hiện nay trên các phương tiện truyền thông. Nhưng đối với những người trong chúng ta, những người phải chịu đựng những suy nghĩ đen tối của mình hàng ngày, chúng ta đang sống “một cuộc sống có phẩm giá”. Mỗi ngày chúng ta sống là một thành công. Nó có thể không được đẹp. Nhưng nó vẫn là cuộc sống. Vì vậy, mục đích của tôi khi bắt đầu chủ đề này là để khuyến khích và thách thức những người có thể đã đấu tranh với suy nghĩ mơ tưởng về việc kết thúc cuộc sống này (như tôi đã làm), và thừa nhận cuộc sống phẩm giá và bản lĩnh mà chúng ta đang sống hàng ngày trong đau khổ của mình. Hầu hết thế giới "bên ngoài" sẽ không bao giờ biết. Nhưng nó không quan trọng. Chúng tôi biết. Vì vậy, các bạn của tôi, tôi đang nói điều này không phải với các bạn, mà là với chính bản thân mình: Thay vì mong muốn được chết một cách đàng hoàng, hãy nhận ra rằng chúng ta đang sống mỗi ngày với sự dũng cảm thì sao? Và mỗi ngày chúng ta làm thành công là một món quà. Chỉ là một sự thay đổi quan điểm mà tôi nhận ra mình phải thực hiện. Có lẽ đó là sự lạc quan quá mức. Nhưng tôi phải như vậy. Tôi phải mang một chút ánh sáng le lói vào bóng tối của mình… Và dù thế nào tôi cũng sẽ tiếp nhận nó!
Tham gia ProjectBeyondBlue.com, cộng đồng trầm cảm mới.
Ban đầu được đăng trên Sanity Break at Everyday Health.
