Cách sử dụng thiền để trau dồi sự thân mật
Theo giáo viên Phật giáo Michael Stone, có ba vấn đề chính mà thế giới chúng ta phải đối mặt ngày nay: Biến đổi khí hậu, bất bình đẳng kinh tế, và khủng hoảng thân thiết. Hơn nữa, nó có thể là các vấn đề thân mật của chúng ta đang ngăn cản sự tham gia sâu sắc với cộng đồng và môi trường của chúng ta. Vậy làm thế nào chúng ta có thể học được sự thân mật?
Sự thân mật, về bản chất, là một thực hành của sự hiện diện: xuất hiện và chú ý, cho dù đó là đối với người bạn thân nhất của bạn, rêu trên cây hay đối với sự nặng nề trong lòng bạn. Chúng tôi đã học được các chiến thuật để làm mất tập trung và mất tập trung, trầm trọng hơn bởi tiếng bíp bíp của điện thoại và TV ở chế độ nền, chưa kể đến nỗi khiếp sợ văn hóa đã học của chúng tôi về sự im lặng khó xử.
Để tránh những khoảng lặng này (và có lẽ để tránh khỏi sự tổn thương của sự thân mật), chúng ta có xu hướng tự đưa mình vào các cuộc trò chuyện: khi một người bạn nói với chúng ta rằng họ đã có một ngày tồi tệ, chúng ta nhảy vào để liên hệ nó với cuộc sống của chính mình. hoặc cố gắng khắc phục sự cố để họ ngừng cảm nhận những gì họ đang thể hiện. Không ai trong số đó thực sự đang lắng nghe. Lắng nghe đòi hỏi chúng ta phải im lặng một chút thời gian và chỉ cần dành không gian cho người kia.
Matthew Remski gần đây đã viết một bài về thiền như một hình thức trò chuyện giữa hai bản thân của bạn: bản thân có ý thức và bản thân cảm giác của bạn. Bản thân cảm giác của bạn là cái trải nghiệm, cái chứa cảm giác và cảm xúc trong cơ thể. Cái tôi có ý thức của bạn là cái tôi có ngôn ngữ, hiểu thế giới thông qua những câu chuyện.
Ví dụ, khi chúng ta thiền định bằng cách tập trung vào hơi thở, chúng ta đang cố gắng gọi cái tôi có ý thức vào sự hiện diện của cái tôi cảm giác. Khi chúng ta cho phép họ tiếp xúc, những thói quen cũ có thể nảy sinh: chúng ta kể rằng nỗi đau cũ không có quyền ngự trị trong trái tim chúng ta, hoặc khiển trách tâm trí vì ám ảnh về những gì ông chủ đã nói. Công việc là giữ cho hai bản thể này luôn hiện diện với nhau, cho phép cả hai có không gian để thể hiện bất cứ điều gì đang diễn ra. Khi tâm trí bắt đầu lang thang, lo lắng hoặc phán xét, chúng ta có thể gọi nó trở lại cơ thể bằng cách hít thở.
Bằng cách này, chúng ta có thể nuôi dưỡng sự thân mật giữa bản thân mình. Duy trì sự hiện diện của những gì chúng ta đang cảm thấy và nhận thức được những gì chúng ta đang nghĩ có thể làm sáng tỏ các mô hình mối quan hệ mà chúng ta tạo ra hàng ngày bên trong làn da của chính mình. Khi chúng tôi phát hiện ra những cách chúng tôi tránh kết nối nội bộ, chúng tôi bắt đầu thấy những cách chúng tôi làm điều đó với những người khác. Khi chúng ta học được lòng trắc ẩn và lòng tốt đối với lỗi lầm, sự xấu hổ, niềm vui và sự điên rồ của chính mình, chúng ta có thể cởi mở với những người yêu và gia đình của chúng ta.
Một số người trong chúng ta rất giỏi trong việc cung cấp lòng từ bi và lòng tốt cho người khác, nhưng chúng ta lại không giỏi mở rộng điều đó cho chính mình. Tuy nhiên, chúng ta có thể cho phép những phương pháp này phản ánh lẫn nhau: chúng ta có thể gọi ra những công cụ mà chúng ta đã học được để sử dụng trước sự chứng kiến của những người bạn thân nhất của mình và áp dụng chúng một mình trong im lặng.
Remski viết:
Sẽ rất hữu ích khi nhớ rằng những cuộc trò chuyện hay nhất kết thúc bằng sự bế tắc rạng rỡ - sự bế tắc về ngôn ngữ và suy nghĩ được tạo ra nhờ sự đồng cảm và kết nối. Khi những người đối thoại cạn kiệt nội dung của họ và im lặng trong nhận thức về thế giới gắn liền với họ, họ tạo ra một cách xã hội điều mà các thiền giả luôn tìm kiếm trong trải nghiệm thiền sinh riêng tư.
Bí quyết là để hai bản thân ngồi cạnh nhau. Sau đó, rời khỏi đệm thiền và ngồi bên cạnh người bạn yêu.
Bài báo này do Tâm linh và Sức khỏe cung cấp.
