Tất cả mọi thứ đều có mùa: Thời gian trong năm có thể ảnh hưởng đến quan điểm của chúng ta về cái chết không?
Khi chúng tôi xử lý trải nghiệm của họ và họ công khai chia sẻ nỗi đau của mình, họ nói điều gì đó mà trong suốt những năm làm bác sĩ trị liệu, tôi đã không cân nhắc. Cả hai đều thừa nhận rằng khi chúng tôi đến gần ngưỡng giữa mùa hè và mùa thu, họ đang trải qua cảm giác mất mát ngày càng cao.
Họ có suy nghĩ “Sẽ không có gì thay đổi”, như thể họ muốn những ký ức về con trai của họ bị đóng băng trong thời gian. Điều đó rất có ý nghĩa. Với sự thay đổi theo mùa, sự mất mát trở nên rõ ràng hơn. Lần cuối cùng họ nhìn thấy anh ta còn sống, đó là đầu mùa hè. Không thể tưởng tượng được rằng họ sẽ đau buồn vì điều mà nhiều người mô tả là khó khăn nhất; của một đứa trẻ.
Đối với nhiều người, mùa thu là khoảng thời gian mang theo những mùa tựu trường. Một số bậc cha mẹ đã mất con dù ở độ tuổi nào, có lẽ vẫn nhớ những bức ảnh ngày đầu tiên đi học và cách gói hộp cơm trưa mát mẻ mới. Đối với một số người, nó là một lời nhắc nhở về các chu kỳ của cuộc sống khi những chiếc lá cuốn vào cành cây. Những cơn gió se lạnh dội lại cái lạnh mà họ có thể cảm thấy khi nghĩ rằng người này không còn ở đây để nhìn và chạm vào. Dù chúng ta có thể muốn, chúng ta không thể giúp anh ấy hoặc cô ấy hồi sinh bất cứ lúc nào ngoài việc chúng ta có thể dán chiếc lá trở lại trên cây.
Thông thường người ta thường cho rằng xung quanh các ngày lễ, sinh nhật và ngày giỗ của một người thân yêu là cảm xúc dâng cao. Chúng ta để ý đến chiếc ghế trống ở bàn và tưởng tượng nó đã bị người đó chiếm. Chúng tôi nghe thấy tiếng cười của họ trong không khí và những điều kỳ quặc khiến họ trở nên độc đáo. Chúng tôi ngửi thấy mùi nước hoa hoặc mùi thơm và nhìn xung quanh để xem liệu họ có ở phía sau chúng tôi không. Một bài hát xuất hiện trên đài phát thanh và chúng tôi mỉm cười khi nhớ lại cảnh họ thắt dây nó bằng một chiếc micrô làm từ bàn chải tóc.
Để mọi thứ đều có một mùa
Câu Kinh thánh trong Truyền đạo nói sâu sắc về sự cần thiết phải nhận thức được sự chuyển mùa của các mùa.
“Đối với mọi thứ đều có một mùa, và một thời điểm cho mọi mục đích dưới trời: Một thời để sinh ra và một thời gian để chết; một thời gian để trồng, một thời gian để gặt hái những gì được trồng; Một thời gian để giết, và một thời gian để chữa lành; một thời gian để phá vỡ, và một thời gian để xây dựng; Một thời gian để khóc, và một thời gian để cười; một thời gian để than khóc, và một thời gian để nhảy múa; Thời gian để bỏ đá, và thời gian để gom đá lại với nhau; Một thời gian để ôm hôn, và một thời gian để không ôm hôn; Một thời gian để có được và một thời gian để mất; một thời gian để giữ, và một thời gian để bỏ đi; Một thời gian để kết xuất, và một thời gian để may; thời gian để giữ im lặng, và thời gian để nói; Một thời gian để yêu, và một thời gian để ghét; một thời chiến tranh, và một thời bình. "
Theo truyền thống của người Do Thái, thời gian của một năm được đánh dấu cho sự mất mát tập trung. Điều đó không có nghĩa là mọi người sẽ ngừng buồn bã hay nhận ra sự mất mát sau đó. Vào ngày giỗ hàng năm, một ngọn nến Yahrzeit được thắp sáng và đọc lời cầu nguyện được gọi là Kaddish.
Đau buồn thay đổi chúng ta. Chúng ta không còn là những người như trước khi chết. Cách chúng ta nhìn nhận cuộc sống đã thay đổi đáng kể và chúng ta không thể trở lại hoạt động "bình thường". Không có thời hiệu về sự đau buồn và chúng tôi không "vượt qua nó"; chúng tôi chỉ tiếp tục với nó và tạo ra một bình thường mới. Trong một cuộc thảo luận gần đây với một đồng nghiệp, cô ấy chia sẻ rằng một người nào đó mà cô ấy biết đã cho phép phòng của một người thân yêu trở thành một ngôi đền, không có gì nguyên vẹn kể từ khi người đó qua đời. Mặc dù có thể hiểu được việc muốn sống như thể người đã khuất vẫn còn với chúng ta trong cơ thể, nhưng thực tế là họ không như vậy. Đối với một số người, thay đổi phòng có nghĩa là thừa nhận rằng cái chết đã thực sự xảy ra.
Một quan sát trong những năm đó là những người có một số loại thực hành tâm linh, nếu không phải là một xu hướng tôn giáo chính thức, dường như có giá tốt hơn những người tuyên bố không.
Trong một nghiên cứu năm 2002, người ta xác định rằng: “Nếu kết quả của chúng tôi được nhân rộng, điều này sẽ cho thấy rằng sự thiếu vắng niềm tin tâm linh là một yếu tố nguy cơ dẫn đến đau buồn muộn màng hoặc phức tạp. Người ta cho rằng những cuộc thảo luận nhạy cảm giữa nhân viên chăm sóc giảm nhẹ và người thân trước khi qua đời có tác động tích cực đến việc mất tích sau này ”.
Làm thế nào chúng ta có thể vượt qua những cơn gió thay đổi?
- Giữ những gì thuộc về người thân yêu như một lá bùa hộ mệnh. Bà mẹ của ba cô con gái đã cắt những miếng vải từ những chiếc áo sơ mi Hawaii mà cha chúng đã mặc. Một nhạc sĩ buộc một mảnh váy ngủ của mẹ mình vào phím đàn của cây đàn guitar của mình. Khi mẹ tôi qua đời, các tình nguyện viên của viện tế bần đã làm những con gấu bông từ quần áo của bà và tặng chúng cho chị gái tôi, một người hàng xóm là con gái thay thế, và tôi.
- Trồng một cây để vinh danh họ.
- Tạo quỹ học bổng dưới danh nghĩa của họ.
- Tham gia vào các hoạt động mà họ thích. Hãy tưởng tượng họ với bạn.
- Nói với họ trong tâm trí của bạn.
- Viết thư cho họ.
- Thưởng thức món ăn yêu thích của họ. Cha của chàng trai trẻ được đề cập trước đó trong bài báo yêu thích một nhãn hiệu bánh pizza đông lạnh cụ thể. Họ giữ một số trong tủ đông. Đôi khi, ông thưởng thức một bữa tiệc với những đứa cháu nhỏ của mình và nói về những người đã ra đi.
- Giữ trí nhớ của người đó sống động bằng cách chia sẻ những câu chuyện hài hước hoặc sâu sắc.
- Nói to tên của họ.
- Thiết kế các nghi thức "thay đổi theo mùa" để tôn vinh họ.
- Hãy nhận ra rằng yêu càng sâu thì nỗi đau càng sâu.
.jpg)
