Tại sao tôn giáo lại quan trọng đối với sức khỏe tâm thần?

Là thành viên của NAMI FaithNet, tổ chức “hỗ trợ các cộng đồng đức tin trong việc tiếp cận, giáo dục và vận động bệnh tâm thần”, tôi nhận được các bản tin của họ. Một số báo gần đây có cuộc phỏng vấn của Gale Bataille và Bill Berkowitz với Jay Mahler, nhà hoạt động và người sáng lập phong trào cơ sở trở thành Sáng kiến ​​Sức khỏe Tâm thần và Tâm linh California, và Linh mục Laura Mancuso, Giám đốc sáng kiến ​​về mối quan hệ giữa tâm linh và tinh thần sức khỏe, tôn giáo và tâm lý.

Dưới đây là một số đoạn trích.

Trong lịch sử, tôn giáo và các vấn đề sức khỏe tâm thần có mối quan hệ không dễ dàng - và nó đi theo cả hai hướng: những người mắc bệnh tâm thần từ lâu đã phải đối mặt với sự kỳ thị trong các cộng đồng tôn giáo, và các chuyên gia sức khỏe tâm thần, phần lớn, nghi ngờ về tôn giáo.

Các chuyên gia sức khỏe tâm thần thường được đào tạo để xác định tôn giáo của bệnh nhân nhân danh các ranh giới nghề nghiệp và đã được khuyến khích xem xét tôn giáo trong bối cảnh của một mô hình y tế có thể coi niềm tin tâm linh là các triệu chứng tâm thần tiềm ẩn. Như nhà tâm lý học David Lukoff giải thích:

Xu hướng này, đại diện cho một dạng vô cảm về văn hóa, có thể bắt nguồn từ gốc rễ của phân tâm học cũng như chủ nghĩa hành vi và liệu pháp nhận thức. Freud coi tôn giáo là “chứng loạn thần kinh ám ảnh phổ biến”, Skinner bỏ qua kinh nghiệm tôn giáo, và Ellis coi tôn giáo tương đương với suy nghĩ phi lý trí và rối loạn cảm xúc. Tương tự, những trải nghiệm tâm linh đã được coi là bằng chứng của bệnh lý tâm thần.

Nhưng sự hiểu biết về vai trò của tôn giáo và tâm linh đối với sức khỏe tâm thần đang thay đổi. Sáng kiến ​​Sức khỏe Tâm thần và Tâm linh California (phát triển từ một phong trào cấp cơ sở do nhà hoạt động và người ủng hộ Jay Mahler và những người tiêu dùng, thành viên gia đình và nhà cung cấp dịch vụ khác thành lập) được thành lập vào tháng 6 năm 2008 tại Trung tâm Phát triển Đa Văn hóa thuộc Viện Tâm thần California Sức khỏe để ủng hộ việc “bao gồm tâm linh như một nguồn lực tiềm năng để phục hồi sức khỏe tâm thần và sức khỏe.”

Câu hỏi: Tại sao sáng kiến ​​về tâm linh và sức khỏe tâm thần lại quan trọng?

Laura Mancuso: Tâm linh là một nguồn lực chưa được khai thác để phục hồi sau các vấn đề sức khỏe tâm thần nghiêm trọng. Đó là lý do quan trọng nhất. Chúng ta biết rằng tâm linh và tôn giáo có thể đóng một vai trò nào đó đối với sức khỏe và tinh thần cho mọi người. Nhưng hệ thống chăm sóc sức khỏe tâm thần công cộng đã do dự khi dấn thân vào lĩnh vực này. Thực ra với lý do chính đáng là vì chúng tôi không muốn gây ra sự chia cắt giữa nhà thờ và nhà nước. Nhưng sự thiếu hiểu biết rõ ràng thường khiến các học viên né tránh toàn bộ chủ đề tâm linh và tôn giáo với khách hàng của họ, điều này thật đáng xấu hổ. Sáng kiến ​​này là cần thiết để cung cấp thông tin rõ ràng về cách thức tham gia vào lãnh thổ này, và cách thực hiện nó một cách hiệu quả, hợp pháp và đạo đức.

Câu hỏi: Bạn định nghĩa tâm linh như thế nào trong mối quan hệ với các nhu cầu và mối quan tâm về sức khỏe tâm thần của cá nhân và cộng đồng?

Laura Mancuso: Tôi không phân biệt sức khỏe tâm thần với các nhu cầu sức khỏe khác. Là một cá nhân sống với bệnh mãn tính, tôi biết rằng bệnh tật kéo dài có thể dẫn đến khủng hoảng tinh thần, và các phương pháp tu hành ưa thích của riêng tôi đã giúp tôi đối phó với các tình huống hàng ngày. Tại sao nó lại khác với những người có tình trạng sức khỏe tâm thần? Trên thực tế, tôi muốn nói điều đó còn quan trọng hơn vì khi tâm trí và cảm xúc của bạn bị ảnh hưởng, nó có thể đặt ra những câu hỏi hiện hữu như “Tại sao lại là tôi? Tôi đã làm gì sai để điều này xảy ra với tôi? Tôi vẫn có thể dựa vào chính mình? Tương lai sẽ ra sao đối với tôi? ”

Câu hỏi: Bạn có thể mô tả ngắn gọn mối quan hệ lịch sử giữa bệnh tâm thần và tôn giáo có tổ chức?

Laura Mancuso: Rất phức tạp! Một số nhóm tôn giáo đã thực hiện nó để cung cấp sự chăm sóc từ bi cho những người bị bệnh tâm thần. Những người Quakers đã khởi xướng "đối xử đạo đức" với những người đã sống mòn mỏi trong các trại tị nạn ngay từ những năm 1700. Trong thời hiện đại, Mục sư Susan Gregg-Schroeder điều phối “Bộ Y tế Tâm thần” trong Hội nghị California-Thái Bình Dương của Giáo hội Giám lý Thống nhất; thực tế là một nhóm tôn giáo quốc gia lớn hỗ trợ một mục vụ toàn thời gian nhằm xóa bỏ sự kỳ thị về bệnh tâm thần trong các cộng đồng tín ngưỡng là điều tuyệt vời.

Và NAMI, nhóm vận động quốc gia cho những người bị bệnh tâm thần và gia đình của họ, đã thành lập “FaithNet”, dành cho việc tiếp cận các tổ chức tôn giáo.Các chương trình này là cần thiết vì những người có vấn đề sức khỏe tâm thần nghiêm trọng có thể được các tổ chức tôn giáo giúp đỡ, nhưng họ cũng có thể phải đối mặt với sự kỳ thị và phân biệt đối xử ở đó. Khó khăn nhất là khi họ nhận được lời khuyên từ cộng đồng đức tin của họ mâu thuẫn với những gì nhà cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe của họ nói với họ; ví dụ, dùng thuốc hoặc tham gia vào liệu pháp tâm lý, các biện pháp can thiệp đã được chứng minh là giúp tăng tốc độ hồi phục. Tuy nhiên, đối với hầu hết các phần, tôn giáo có tổ chức ở Hoa Kỳ phản ánh quan điểm của cả nước, thường bao gồm thông tin sai lệch đáng kể về tỷ lệ, nguyên nhân và tiên lượng liên quan đến việc mắc bệnh tâm thần.

Câu hỏi: Dường như tâm linh rất quan trọng đối với những người từng sống với bệnh tâm thần. Nó đóng vai trò gì trong việc phục hồi và giữ gìn sức khỏe?

Jay Mahler: Trải nghiệm về “sự điên rồ” có thể bao gồm trải nghiệm sâu sắc về sự kết nối và tâm linh; hòa hợp với thiên nhiên; và ý nghĩa và mục đích của cuộc sống. Hệ thống sức khỏe tâm thần đã xem khía cạnh tâm linh này của chứng điên loạn là ảo tưởng và chỉ là một biểu hiện của bệnh tâm thần; phủ nhận những tác động tích cực và sâu sắc của trải nghiệm này. Trải nghiệm điên loạn cũng có thể dẫn đến nhận thức đau đớn và sâu sắc hơn về bàn tay mà bạn đã phải đối mặt trong cuộc sống của mình và sự bất bình đẳng của xã hội. Đối với nhiều người có vấn đề về sức khỏe tâm thần, tâm linh là chìa khóa để hiểu được trải nghiệm này. Nó rất cần thiết trong hành trình phục hồi của họ. Ngoài ra, các cộng đồng tín ngưỡng đã mang lại cảm giác thân thuộc và chào đón cho tôi, cũng như cho những người khác bị thiệt thòi và bị kỳ thị và phân biệt đối xử do công chúng sợ hãi về những người có chẩn đoán tâm thần.

Để có được cuộc phỏng vấn đầy đủ, hãy nhấp vào đây.