Bác sĩ tâm thần dưới bàn

Rabbi Nachman của Bratslav (1772-1810) là một nhân vật xuất sắc và gây tranh cãi trong đạo Do Thái Hasidic, có lẽ được biết đến nhiều nhất với “những câu chuyện” tâm linh của ông (Steinsaltz, 1993). Một trong những câu chuyện nổi tiếng nhất của Rebbe Nachman, được kể lại bởi Giáo sĩ Alan Lew (Lew, 2008), là về một Hoàng tử

“… Ai lại tin rằng mình là gà tây. Anh ta cởi hết quần áo và chui xuống gầm bàn và sống ở đó bằng những mảnh vụn, mảnh vụn và xương. Nhà vua đã gọi nhiều bác sĩ đến nhưng không ai trong số họ có thể chữa khỏi cho ông. Cuối cùng, anh ta gọi một nhà thông thái nào đó, người đã cởi quần áo của mình và ngồi xuống gầm bàn với anh ta. Hoàng tử nói với anh ta rằng tôi là người Thổ Nhĩ Kỳ. “Tôi cũng là gà tây,” nhà thông thái nói. Hai người họ ngồi đó với nhau rất lâu và sau đó nhà thông thái nói, "Bạn có nghĩ rằng một con gà tây không thể mặc áo sơ mi? Bạn có thể mặc áo mà vẫn là gà tây. ’Vì vậy, hoàng tử hãy mặc áo vào. “Bạn có nghĩ rằng bạn không thể là một con gà tây và mặc quần dài?” Vì vậy, hoàng tử cũng mặc quần vào, và bằng cách này, nhà thông thái đã dỗ dành hoàng tử mặc lại tất cả quần áo của mình, ăn thức ăn thật, và cuối cùng từ dưới bàn đi lên và ngồi vào bàn, và cuối cùng, hoàng tử đã khỏi bệnh hoàn toàn. ”

Rabbi Lew tiếp tục trích dẫn Avraham Greenbaum, một giáo viên Bratslaver đương đại, người đã xây dựng câu chuyện của Nachman:

“Nhà thông thái chui xuống gầm bàn, và điều đầu tiên anh ta làm, bài học đầu tiên của anh ta, chỉ là ngồi ở đó. Bạn có thể nghĩ rằng anh ấy sẽ lo lắng để bắt đầu và thực hiện những bước đầu tiên trong kế hoạch chữa bệnh cho hoàng tử, Thực tế, ngồi là bước đầu tiên. Thật vậy, nếu bạn suy nghĩ về toàn bộ câu chuyện, bạn nhận thấy rằng phần lớn thời gian nhà thông thái dành để chữa bệnh cho hoàng tử chỉ để ngồi với anh ta. Điều này là do khả năng ngồi bình tĩnh là một trong những điều kiện tiên quyết quan trọng nhất của sáng suốt. ” (Lew, 2008, phần in nghiêng được thêm vào).

Bây giờ, tôi chưa bao giờ thực sự nằm dưới gầm bàn với bất kỳ bệnh nhân nào của mình, và tôi nghi ngờ những người giám sát của tôi sẽ cau mày về việc thực hành. Tôi cũng không tin rằng nói chung là khôn ngoan khi đi thẳng vào thế giới ảo tưởng của những bệnh nhân loạn thần. (Hầu hết trong số họ, rất nhanh chóng, sẽ cảm nhận được sự thiếu chân thành nhất định trong việc này, hoặc nếu không thì cảm thấy bị bảo trợ một cách mơ hồ). Nhưng có một bài học trong câu chuyện của Giáo sĩ Nachman mà tôi đã áp dụng, theo một cách hết sức chú ý, khi tôi làm việc với một bệnh nhân tâm thần cực kỳ khiêu khích và đầy thù hận. Đây là một người đàn ông mà tôi đã mô tả trong một tác phẩm cho Thời báo New York (31 tháng 1 năm 2006) với tư cách là một cá nhân “xuất sắc và bị tra tấn” với chứng tâm thần phân liệt hoang tưởng mãn tính - và một hình thức độc ác của chủ nghĩa bài Do Thái. Một trong những điều kỳ quặc của hệ thống ảo tưởng của anh ta là ý tưởng rằng, nếu anh ta tăng liều lượng thuốc chống loạn thần lên dù chỉ một miligam, nó sẽ làm anh ta bị thương hoặc giết chết. Do đó, anh ta nhấn mạnh rằng anh ta sẽ chỉ dùng 30 miligam Thorazine, một loại thuốc chống loạn thần “thế hệ đầu tiên” hầu như không bao giờ được sử dụng nữa. Bây giờ, ba mươi miligam bằng khoảng một phần mười liều điều trị. Có thể tốt hơn là không có gì đối với bệnh tâm thần phân liệt của bệnh nhân này, nhưng chỉ vừa đủ như vậy. Tôi đã dành hàng giờ đồng hồ, trong những buổi đầu tiên của chúng tôi, cố gắng thuyết phục anh A. tăng thuốc của anh ấy, thậm chí thêm vài miligam. Câu trả lời luôn giống nhau - bất kỳ sự gia tăng nào cũng sẽ giết chết anh ta. Tôi còn có thể làm gì khác ngoài - theo một nghĩa nào đó - được “chui vào gầm bàn” với anh A.?

Không, tôi không khẳng định anh ta ảo tưởng theo cách mà “người thông thái” trong câu chuyện của Giáo sĩ Nachman đã làm. Tôi đánh giá điều đó là quá mạo hiểm. Nhưng tôi đã ngồi với anh A. - rất nhiều. Tôi cũng đã nói chuyện với anh ấy về những điều anh ấy quan tâm nhất: thần học, triết học và “ý nghĩa tiềm ẩn” của từ ngữ. Đôi khi anh ấy gửi cho tôi những lá thư, trong đó anh ấy sẽ đưa những nhận xét của tôi vào một loại phân tích Kabbalistic huyền bí, dọc theo dòng,

“Bạn sử dụng thuật ngữ“ hoang tưởng ”, Tiến sĩ. Chứng hoang tưởng có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp, para- “beyond” + noos “mind”. Lưu ý sự giống nhau giữa "noos" và "noose". Tâm trí là thứ khiến bạn bị treo, thưa bác sĩ! Vì vậy, tôi phải vượt ra ngoài tâm trí ”. (Đây chỉ là sự sáng tạo lại phương thức suy nghĩ của ông A, không phải là một trích dẫn thực tế).

Được “ngồi dưới gầm bàn” với anh A. một phần có nghĩa là cho anh ấy sự tự do và an toàn để khám phá những mối bận tâm này — và tôn trọng một cuộc tranh luận văn minh. Thật vậy, tôi thường nhẹ nhàng tranh luận với anh ấy về cách diễn giải của anh ấy về lời nói của tôi, và anh ấy có vẻ thích thú với điều này. Dù sao thì đây cũng là một người đàn ông có kỹ năng pháp y đã được các tu sĩ Dòng Tên mài giũa, trong những năm trước khi căn bệnh tai biến của anh ta ập đến.

Đối với thuốc của anh ấy, tôi tiếp tục kê đơn liều lượng yếu của chlorpromazine. Tôi quyết định rằng đấu tranh với anh A. về chuyện này sẽ chỉ dẫn đến việc anh ấy phải rời đi điều trị. Ít nhất, với các cuộc họp được lên lịch thường xuyên của chúng tôi, tôi có thể theo dõi tình trạng sức khỏe chung của anh ấy. Trên thực tế, anh ấy đã thực sự đồng ý thực hiện một số xét nghiệm thông thường trong phòng thí nghiệm, điều này cho phép tôi loại trừ bất kỳ rối loạn chuyển hóa nghiêm trọng nào.

Đôi khi, “chui xuống gầm bàn” với bệnh nhân loạn thần có nghĩa là rất coi trọng lời nói của họ, nhưng không phải theo nghĩa đen. Điều này có nghĩa là sẵn sàng đáp ứng ngôn ngữ của bệnh nhân "nửa chừng", thay vì trả lời quá cụ thể. Ví dụ: nếu John, người mắc chứng tâm thần phân liệt hoang tưởng, nói, "Mẹ tôi đang đầu độc cà phê của tôi", nhà trị liệu có thể bị cám dỗ để thực hiện phương pháp chính thống và nói, "Chà, dựa trên kết quả phòng thí nghiệm của bạn và những gì tôi biết về mẹ, tôi nghĩ điều đó rất khó xảy ra. ” Không có gì là sai với cách tiếp cận này, và đôi khi nó có ích. Nhưng thường xuyên hơn không, nỗ lực của bác sĩ tâm thần để trở thành "Đại sứ thực tế" có xu hướng xa lánh bệnh nhân tâm thần. Đôi khi, tốt hơn là nên có một phần "dưới bàn" với bệnh nhân. Vì vậy, tôi có thể nói, để đáp lại, "John, có vẻ như bạn và mẹ bạn có một mối quan hệ rất cay đắng." Tôi đang cố tình chọn - gần như tinh ranh - hình ảnh của cà phê bị nhiễm độc. Tôi cũng đang sử dụng một thuật ngữ cảm tính cao để mô tả mối quan hệ của bệnh nhân với mẹ anh ta: cay đắng. Theo kinh nghiệm của tôi, đây thường là một cách tiếp cận hứa hẹn hơn để cộng hưởng với thế giới cảm xúc của bệnh nhân hơn là đáp ứng nó với toàn bộ logic và lý trí của phương Tây.

Nhà văn Anatole Broyard từng nhận xét rằng “Bên trong mỗi bệnh nhân đều có một nhà thơ đang cố gắng thoát ra”. Đôi khi, để nghe được bài thơ bên trong của bệnh nhân, nhà trị liệu cần tận dụng âm thanh khác thường: những âm thanh chỉ được tìm thấy ở “dưới gầm bàn”.

Ron Pies, M.D. là Giáo sư Tâm thần học và Giảng viên về Đạo đức Sinh học & Nhân văn tại Đại học Y khoa SUNY Upstate ở Syracuse, NY; và Giáo sư Tâm thần học Lâm sàng tại Trường Y Đại học Tufts ở Boston. Ông là tác giả của một số sách giáo khoa về tâm thần học, cũng như cuốn sách mới, Mọi thứ đều có hai mặt: Hướng dẫn của người khắc kỷ về nghệ thuật sống.

Tài nguyên:

Broyard, Anatole. "Bác sĩ, nói chuyện với tôi." In Doctoring: truyện, thơ, tiểu luận, do Richard Reynolds và John Stone biên tập, với Louis LaCivita Nixon và Delese Wear, 166-172. New York: Simon & Schuster, 2001.

Lew A: Choose This Life, Rosh Hashanah II 5758. Truy cập 14/5/08 tại: http://www.bethsholomsf.org/CBS/pages/page.phtml?page_id=240

Steinsaltz A: Câu chuyện về Giáo sĩ Nachman của Bratslav. Northvale, Jason Aronson, 1993.

Wield the Pen, Yield the Soul: Xem xét vai trò của văn học trong y học: Bài luận của “Linda”.

Bài viết này có các liên kết liên kết đến Amazon.com, nơi một khoản hoa hồng nhỏ được trả cho Psych Central nếu sách được mua. Cảm ơn bạn đã ủng hộ Psych Central!