Sống cuộc sống nhân ái
Vì vậy, ba tháng sau, khi Armstrong nhận giải thưởng, cô đã yêu cầu TED giúp cô tạo ra, khởi động và tuyên truyền Hiến chương về lòng nhân ái do các nhà tư tưởng, triết gia và nhà lãnh đạo lỗi lạc từ nhiều tôn giáo khác nhau thiết kế. Nhiệm vụ của nó? Để khôi phục lòng trắc ẩn cho trái tim của đời sống tôn giáo và đạo đức vào thời điểm bạo lực và khủng bố trắng trợn như vậy nhân danh chủng tộc và tôn giáo.
Khi tôi đọc qua các đoạn trích trong cuốn sách của Armstrong, Mười hai bước để có một cuộc sống nhân ái, và xem lại cuộc phỏng vấn của cô ấy vào đầu năm nay với NPR’s Neal Conan, tôi được truyền cảm hứng từ niềm đam mê mãnh liệt và ý chí độc tôn của Armstrong mà cô ấy đang theo đuổi ước mơ này của mình. Hiến chương của bà bao gồm năm nguyên tắc chính, nguyên tắc cuối cùng là “nuôi dưỡng sự đồng cảm thấu đáo với nỗi đau khổ của tất cả con người - ngay cả những người bị coi là kẻ thù”.
Nguyên tắc đó là khó nhất, tất nhiên, bởi vì để thực hiện nó một cách hiệu quả đòi hỏi nỗ lực không ngừng - không bao gồm việc ngắt quãng - và tán thành hành vi trái ngược với mệnh lệnh của bộ não bò sát của chúng ta: “Anh ta cắn bạn? Cắn lại hắn! ”
Tuy nhiên, “sự đồng cảm có hiểu biết” này cũng có thể giải phóng và giải thoát chúng ta khỏi một số nỗi đau của chính mình, bởi vì không có chỗ để trở thành nạn nhân của loại triết lý này, và các nạn nhân có xu hướng không phải là một người hạnh phúc, vui vẻ.
Margarita Tartakovsky của Psych Central gần đây đã viết một bài đăng sâu sắc về việc nuôi dưỡng lòng từ bi. Tôi đánh giá cao blog của cô ấy bởi vì, đôi khi trong quá trình theo đuổi việc từ bi hơn với người khác, chúng ta quên mất phần thứ hai của Quy tắc vàng: “như bạn yêu chính mình” hoặc “như bạn sẽ làm với chính mình”. Nếu không có mảnh ghép cuối cùng đó, chúng ta không thể yêu thương người khác một cách trọn vẹn như Quy tắc quy định.
Tartakovsky đề cập đến cuốn sách của nhà tâm lý học Kristin Neff, Lòng từ bi: Ngừng đánh đập bản thân và để lại sự bất an phía sau. Trong các trang viết của mình, Neff đề cập đến ba yếu tố cấu thành lòng từ bi: lòng nhân ái, lòng nhân đạo thủy chung và chánh niệm.
Một lần nữa, đó là yếu tố “nhân loại chung” khiến tôi tò mò nhất, bởi vì một công cụ rất mạnh mẽ giúp tôi hồi phục chứng trầm cảm và lo âu là gắn nỗi đau khổ của tôi với “nỗi đau khổ lớn hơn” của thế giới. Nếu tôi có thể tạo ra mối liên hệ giữa sự hoảng loạn và suy giảm tâm trạng mà tôi trải qua trong chu kỳ trầm cảm và những kiểu đau khổ và khó chịu khác nhau mà mọi người tôi biết trên thực tế phải trải qua, thì tôi sẽ bớt bực bội, hoài nghi, ghen tị, cay đắng và tức giận hơn nhiều. Tôi không cắn lại.
Tác giả và bác sĩ y khoa Richard Moss trình bày rõ quá trình này trong cuốn sách mới nhất của mình, Chữa bệnh từ trong ra ngoài. Anh ấy viết:
Tôi bắt đầu từ nỗi đau của chính mình và sau đó mở rộng từ hoàn cảnh cá nhân của tôi đến nhận thức chung về nỗi đau mà rất nhiều người trong chúng ta trải qua với lời cầu nguyện rằng nỗi đau ở mọi nơi đều được giảm bớt. Có lẽ điều này nghe quen thuộc: đó là một cách khác để thực hành nhận thức tập trung-rộng rãi. Khi tôi chỉ tập trung vào nỗi đau của chính mình, nó gần như không thể chịu đựng được. Nhưng khi tôi đồng cảm với nỗi đau của tất cả mọi người, và ngay cả trong những sinh vật cư trú trên hành tinh của chúng ta, nỗi đau của tôi trở nên cá nhân hơn và ngay lập tức có thể chịu đựng được.
Nỗi đau tột cùng có thể mạnh đến mức nó muốn hút bạn vào như một lỗ đen, nhưng nếu bạn không khuếch đại nỗi đau của mình bằng những câu chuyện — và thay vào đó, hãy để toàn bộ con người bạn là một lời cầu nguyện để giảm bớt đau khổ ở khắp mọi nơi — thì nỗi đau của bạn đã trở thành một thứ gì đó không chỉ là bản thân bạn.
Tác giả tâm linh Henri Nouwen cũng mô tả sự chuyển đổi này từ nỗi đau cụ thể sang nỗi đau chung trong cuốn sách kinh điển của ông, Tiếng nói bên trong của tình yêu. Tôi đọc đi đọc lại đoạn văn sau đây bất cứ khi nào tôi gặp phải một nơi đau khổ bất ngờ. Những lời nói của anh ấy hầu như luôn đặt tôi vào mối quan hệ tốt hơn với nỗi đau của tôi, hoặc ít nhất là đủ để tôi không bắt đầu cắt đứt mọi người tham gia giao thông và cắn mọi người:
Miễn là bạn tiếp tục chỉ vào những chi tiết cụ thể, bạn sẽ bỏ lỡ ý nghĩa đầy đủ của nỗi đau của bạn. Bạn sẽ tự lừa dối mình để tin rằng nếu con người, hoàn cảnh và sự kiện khác nhau, nỗi đau của bạn sẽ không tồn tại. Điều này có thể đúng một phần, nhưng sự thật sâu xa hơn là hoàn cảnh khiến bạn đau khổ chỉ đơn giản là hình thức bạn tiếp xúc với tình trạng đau khổ của con người. Nỗi đau của bạn là cách cụ thể mà bạn tham gia vào nỗi đau của nhân loại.
Do đó, nghịch lý thay, chữa lành có nghĩa là chuyển từ nỗi đau CỦA BẠN sang nỗi đau CỦA BẠN. Khi bạn tiếp tục tập trung vào những hoàn cảnh cụ thể của nỗi đau, bạn dễ trở nên tức giận, bất bình và thậm chí là thù hận. Bạn có xu hướng làm điều gì đó về ngoại cảnh của cơn đau để giảm bớt nó; điều này giải thích tại sao bạn thường tìm cách trả thù. Nhưng sự chữa lành thực sự bắt nguồn từ việc nhận ra rằng nỗi đau cụ thể của bạn là sự chia sẻ nỗi đau của nhân loại. Nhận thức đó cho phép bạn tha thứ cho kẻ thù của mình và bước vào một cuộc sống thực sự từ bi.
Bài viết này có các liên kết liên kết đến Amazon.com, nơi một khoản hoa hồng nhỏ được trả cho Psych Central nếu sách được mua. Cảm ơn bạn đã ủng hộ Psych Central!
-detect-changes-in-bipolar-mood.jpg)
