Tâm từ bi cho mối quan tâm sinh sản: Thuốc giải độc cho đau khổ
Bản chất của con người là hỏi "Tại sao?" - đặc biệt là khi đối mặt với cảm giác không chắc chắn sâu sắc và cảm thấy mất kiểm soát.
Trí óc của chúng ta rất mạnh mẽ và thường lừa chúng ta tin rằng nếu chúng ta tìm ra câu trả lời cho tất cả “lý do tại sao” của mình, chúng ta sẽ bằng cách nào đó xoa dịu nỗi đau của mình, tạo ra một vùng đệm chống lại dòng nước đau buồn thường trào dâng trong thời gian dễ bị tổn thương này.
Đó là trường hợp của Renee. Sau khi sinh con ở độ tuổi 20, cô cho rằng việc mở rộng gia đình sẽ không thành vấn đề. Cô bất ngờ và sốc khi cơ thể không hợp tác. Sau nhiều năm cố gắng thụ thai, cô tìm đến lời khuyên của các bác sĩ y khoa và chuyên gia nội tiết sinh sản để được thông báo rằng cô vô sinh là “không rõ nguyên nhân”. Nghe tin này, cô cảm thấy cơ thể mình như tan nát, và phần nào đó là lỗi của cô. Đáng buồn hơn nữa, không ai có thể nói với cô ấy "tại sao."
Giống như Renee, đối với rất nhiều phụ nữ, những thách thức về khả năng sinh sản là một cuộc khủng hoảng sức khỏe, không chỉ về thể xác mà còn cả tâm hồn. Đối với nhiều người trong chúng ta, chúng ta coi việc lập gia đình là quyền khai sinh của mình, một sự kiện tự nhiên trong cuộc đời của chúng ta. Khi niềm tin này bị thử thách, chúng ta có thể bị choáng ngợp bởi cảm giác bối rối, thất vọng và thất bại. Những cảm giác mạnh mẽ này thường dẫn đến những suy nghĩ tự động, phán xét về bản thân, làm đứt gãy mối liên hệ giữa đầu và trái tim của chúng ta.
Có một tin tốt lành: Giống như tâm trí của chúng ta đóng một vai trò tích cực trong sự đau khổ của chúng ta, chúng cũng có thể đóng một vai trò tích cực trong việc chữa lành của chúng ta. Chúng ta có thể trau dồi quá trình này thông qua việc học và thực hành các kỹ năng sống của chánh niệm. Chánh niệm có nghĩa là nhận biết từng khoảnh khắc, không phán xét. Nó được trau dồi bằng cách tinh chỉnh khả năng chú ý, có chủ định của chúng ta trong thời điểm hiện tại, và sau đó duy trì sự chú ý đó theo thời gian tốt nhất có thể. Thông qua quá trình này, chúng ta trở nên gần gũi hơn với cuộc sống của mình khi nó đang diễn ra. Đã được chứng minh lâm sàng để giảm các triệu chứng căng thẳng, lo lắng và trầm cảm, chánh niệm đang được sử dụng để giúp các cá nhân và cặp vợ chồng đang vật lộn với những thách thức về khả năng sinh sản.
Chánh niệm mang lại cho vô sinh một khuôn khổ mạnh mẽ để nhận biết bất cứ điều gì chúng ta đang làm trong từng khoảnh khắc. Nó cho phép chúng ta nhìn qua bức màn của những suy nghĩ và cảm xúc tự động của chúng ta. Bằng cách quan sát toàn bộ lĩnh vực trải nghiệm của mình, chúng ta nhận thức rõ hơn, và điều này dẫn đến một thực tế sâu sắc hơn. Chúng ta có thể trau dồi nhận thức này bằng cách hướng nội và tập trung vào hơi thở. Bắt đầu từ đâu, chúng ta có thể hít vào bằng tim và thở ra bằng bụng. Nếu tâm trí của chúng ta đi lang thang (mà chúng có thể), chúng ta có thể nhận thấy những gì xuất hiện, và sau đó quay trở lại với hơi thở.
Thông qua thực hành bền vững, chánh niệm trở thành một đồng minh tuyệt vời, và chống lại suy nghĩ dị ứng thường gây ra bởi chẩn đoán vô sinh. Thay vì nhìn mọi thứ theo hai phương thức như “tất cả đều tốt hoặc“ tất cả đều xấu ”, chúng ta học cách đánh giá cao khoảng trống ở giữa bằng cách chú ý đến bất cứ điều gì xuất hiện từng khoảnh khắc.
Khi chúng ta sống chậm lại và thực sự chú ý, chúng ta lần lượt tạo ra những câu chuyện dựa trên trải nghiệm của mình. Chúng ta học về những chấp trước, khao khát, mất mát và thất vọng của chính mình. Bất kể chúng ta đã gắn bó với điều gì trong quá khứ, chánh niệm mang lại cơ hội để bắt đầu lại. Thông qua thực hành bền vững, nó rèn luyện lại tâm trí, tạo ra mảnh đất màu mỡ cho lòng từ bi, một liều thuốc giải độc tự nhiên cho đau khổ.
Đôi khi chúng tôi đính kèm một câu chuyện liên thế hệ xung quanh khả năng sinh sản của chúng tôi. Có lẽ bà cố, bà ngoại và mẹ của chúng tôi đã mang thai một cách dễ dàng, và sau khi nghe những câu chuyện này nhiều lần, chúng tôi chắc chắn đây cũng sẽ là con đường của chúng tôi. Khi câu chuyện về khả năng sinh sản không mở ra như chúng ta đã được kể trong lịch sử, thì sự phán xét sẽ nổ ra. Chúng ta quá thường xuyên tự đánh đập mình, tin rằng chúng ta phải làm điều gì đó sai, và chúng ta bằng cách nào đó không đủ hoặc suy sụp.
Một hình thức chánh niệm là thiền Metta. Metta có nghĩa là lòng từ. Lặp đi lặp lại các từ và cụm từ, thiền Metta mang đến những hành động yêu thương và tử tế cho chính chúng ta, những sinh vật khác trong cuộc sống của chúng ta, cũng như cho vũ trụ. Thiền Metta có thể xoa dịu những lo lắng và sợ hãi sâu thẳm nhất, mang lại cảm giác hạnh phúc mới. Chúng ta có thể bắt đầu với bốn cụm từ đơn giản:
Chúc bạn hạnh phúc.
Chúc bạn mạnh khỏe.
Cầu mong bạn được tự do.
Mong bạn yêu bản thân vô điều kiện, theo cách của bạn.
Thông qua thiền Metta, chúng ta có thể hướng nội, kết nối lại với cảm giác tử tế cho bản thân. Lòng nhân ái sinh ra lòng rộng lượng và sự chấp nhận, và cung cấp một lăng kính rộng hơn để thông qua đó nhìn thấy những trải nghiệm của chúng ta. Thiền Metta cho phép chúng ta “sống” với chính mình, giống như chúng ta. Đó là âm nhạc làm nguôi ngoai những tiếng nói phê bình xoáy vào tâm trí chúng ta.
Khi chúng ta tôn trọng những trải nghiệm của mình, từng khoảnh khắc, những gì đã từng là không thể tưởng tượng được thường trở nên có thể chấp nhận được. Chúng tôi nhận ra rằng mọi thứ đều là tạm thời, kể cả những đau khổ của chúng tôi. Và chỉ cần để ý, nỗi sợ hãi của chúng ta thu nhỏ lại, trái tim chúng ta mở rộng và sự đồng cảm cũng tăng lên. Thông qua thực hành này, hết lần này đến lần khác, chúng ta kết nối với một cảm giác mới về bản thân. Thể hiện lòng tốt và sự hết lòng, chúng tôi nhận ra rằng câu chuyện của chúng tôi chỉ là câu chuyện của chúng tôi, những câu chuyện không ngừng phát triển, được tạo ra từng từ và từng khoảnh khắc.
