Một cuộc gặp gỡ gần gũi với Thích Nhất Hạnh
Ban đầu, tôi không có bất kỳ cảm giác nào, nhưng trong vài giây sau khi những giọt nước mắt tuôn rơi như một đài phun nước, tôi cảm thấy dường như một nỗi đau khôn nguôi - một nỗi buồn sâu sắc ngày càng dữ dội. Nó sâu sắc và xúc động như bất kỳ cảm xúc nào mà tôi từng có.
Trong khoảng thời gian ngắn ngủi, tôi đã đi từ việc thưởng thức bữa trưa của mình ở một quán cà phê vỉa hè vào một ngày cuối hè đẹp trời ở Boston thành một mớ hỗn độn khóc lóc, buồn bã. cái quái gì đang xảy ra?
Tôi không thể rút mình ra khỏi cái vòng xoáy này. Thật là xấu hổ. Tôi đặt tấm vải bọc của mình xuống và ngay lập tức che mắt, dụi nhẹ. Khi tôi mở chúng ra, trước sự ngạc nhiên của tôi, có bốn hoặc năm người khác trong quán cà phê ngoài trời này đang khóc. Có lẽ đã có 50 người ngồi trong khu vực này: Mười phần trăm chúng tôi đã khóc.
Nhưng nó đến từ đâu? Không có gì trong suy nghĩ hoặc kinh nghiệm của tôi dường như mang lại điều đó.
Tôi vừa kết thúc một buổi sáng tại bài giảng của Jon Kabat-Zinn tại Trường Y Harvard. Ông đã nói một cách hùng hồn về cách Giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm (MBSR), những kỹ thuật mà ông tiên phong trong thiền định, đã áp dụng trong nhiều lĩnh vực trên thế giới từ kinh doanh đến giáo dục; từ liệu pháp đến thuốc; và sức khỏe thể chất và tinh thần. Ông nhấn mạnh số lượng nhà nghiên cứu và nghiên cứu đang được thực hiện phi thường, đồng thời dành thời gian để làm nổi bật công việc của Barbara Fredrickson, một trong những nhà nghiên cứu hàng đầu về cảm xúc tích cực.
Có một số tài liệu mới rất thú vị về cách thiền, đặc biệt là thiền chánh niệm, đã hữu ích trong việc mang lại những thay đổi rất tích cực cho người thực hành. Chủ đề của anh ấy đã được Nhiều Cửa - Một Phòng: Những Hàm Ý Biến Đổi Sâu Sắc Của Chánh Niệm, và ông đã mô tả nhiều thực hành thiền định có thể dẫn đến chuyển hóa.
Tiến sĩ David A. Silbersweig, giáo sư tâm thần học và chủ nhiệm chương trình học của Trường Y Harvard cũng đã phát biểu vào sáng hôm đó về một mô hình sinh học thần kinh của chánh niệm. Có hơn một nghìn người tham dự và phần trình bày phát biểu khai mạc của ông chỉ là những gì chúng tôi hy vọng được nghe: Cơ sở lý luận dựa trên bằng chứng cho sự chánh niệm. Nói cách khác - không có gì phải khóc.
Chương trình được Trường Y Harvard tài trợ trong hai ngày để học cách kết hợp thiền chánh niệm vào liệu pháp tâm lý. Nhưng chúng tôi không chỉ đến để nghe về nghiên cứu mới nhất.
Ngày thứ hai có Thích Nhất Hạnh, có lẽ là Thiền sư còn sống được biết đến rộng rãi nhất. Ông nổi tiếng vì thơ và văn, cũng như hoạt động vì hòa bình và nhân quyền. Công việc của ông về việc thúc đẩy chuyển đổi nội tâm thông qua thiền chánh niệm đã khơi dậy nguồn cảm hứng trên toàn thế giới. Martin Luther King, Jr., đã đề cử ông cho giải Nobel Hòa bình.
Khi tôi nhìn lên khỏi bãi rác đang khóc của mình, tôi thấy và cảm thấy Thích Nhất Hạnh đang đi về phía tôi. Anh ta cùng với khoảng hơn chục tu sĩ mặc áo choàng nâu di chuyển dọc theo vỉa hè về phía khách sạn. Hàng trăm người đang đi phía sau và hàng chục người khác bên cạnh đang chụp ảnh.
Anh ấy đi qua cách tôi hai bước chân và khi tôi nhìn thấy khuôn mặt thanh thản sâu sắc của anh ấy, nỗi nức nở của tôi đã đạt đến độ sâu mà tôi chưa từng trải qua. Lúc đó tôi bắt gặp ánh mắt của một trong những người xuất gia đang đi gần anh ta. Nụ cười rộng rãi, truyền nhiễm của cô ấy cho tôi biết hai điều: Đúng, đó là anh ấy, và vâng, trải qua nỗi đau của tôi là cần thiết để biến đổi.
Tôi quay lại bài giảng buổi chiều, ghi chép và đi ăn salad cho bữa tối. Tôi trở về phòng khách sạn của mình lúc bảy giờ tối, viết ra một số ghi chú cho bài báo này và thiền định. Tôi đã đi ngủ lúc 7:30 tối. và không thức dậy trong 12 giờ.
Bài thuyết trình của Thích Nhất Hạnh, Chữa lành trái tim bằng chánh niệm, giải thích rằng bằng cách ở trong khoảnh khắc hiện tại, chúng ta không bị lạc vào những suy nghĩ trong tương lai hoặc quá khứ của mình. Bằng cách trau dồi chỉ tồn tại với bất cứ điều gì đang sôi sục và đang xảy ra, bằng cách ở lại hiện tại, chúng ta làm mềm trái tim và tâm trí của mình. Sự chữa lành đến là kết quả của việc chúng ta kiềm chế nỗi đau của mình. Trên thực tế, ông nói thiền chánh niệm giống như một người mẹ ôm một đứa trẻ đang khóc cho đến khi nó cảm thấy an toàn và có thể bình tĩnh lại. Ông ấy đã đưa ra một quan điểm cụ thể khi nói rằng chúng ta phải tiếp xúc trực tiếp với nỗi đau của mình thông qua thiền chánh niệm vì điều này thực sự sẽ làm giảm đau khổ của chúng ta trong khi cho phép chúng ta trải nghiệm niềm vui và hạnh phúc. Tôi đã thiền định hơn 25 năm nhưng bằng cách nào đó, tôi chưa bao giờ cảm thấy đau đớn đến mức này.
Cuối ngày, anh ấy dẫn hơn 1.000 người trong chúng tôi đi bộ qua Boston đến công viên. Tôi đang ở giữa đám đông trong cuộc thiền hành im lặng này. Thật thú vị khi nghe thấy tiếng còi và những người lái xe giận dữ dừng lại để chúng tôi băng qua đường.
Thích Nhất Hạnh cách chỗ tôi đang đi khoảng 200 thước trở lên thì ông ấy dừng lại và bắt đầu tăng gấp đôi về phía giữa hàng dài người đi bộ. Chúng tôi dừng lại để uốn quanh anh ta khi anh ta tiếp tục bước đi. Hóa ra, anh ấy ngồi xuống và bắt đầu buổi hòa giải ngay đối diện chỗ tôi đang ở, cách đó khoảng 15 feet.
Nước mắt hôm trước lại trào ra. Một lúc sau khi chúng tôi ngồi, dòng nước mắt tràn ngập nhường chỗ cho cảm giác buồn sâu thẳm quen thuộc bây giờ. Tôi ở lại với nó và trong một khoảng thời gian ngắn đáng ngạc nhiên, tôi có thể cảm nhận được sự toàn vẹn và niềm vui phát ra từ bên trong. Tôi đã nhắm mắt lại để trải nghiệm và khi tôi mở ra, nụ cười rạng rỡ của Thích Nhất Hạnh đang chờ đợi.
Tôi đã thay đổi thực hành thiền định của mình kể từ ngày đó để cho phép chấp nhận nhiều hơn những cảm giác không thoải mái và đã tìm được cách tiếp cận nhiều hơn để cảm thấy nhiều niềm vui và hạnh phúc hơn.
Có lẽ sự chuyển đổi của tôi bây giờ có thể bắt đầu.
